Desde su nacimiento a principios del siglo XX, la naturaleza del islamismo pol\u00edtico moderno ha sido objeto de encarnizados debates entre sus defensores y sus detractores. El hecho de que su doctrina sobre el Estado isl\u00e1mico ideal sea a menudo vaga m\u00e1s all\u00e1 de los esl\u00f3ganes y que algunos movimientos que forman parte de esta familia ideol\u00f3gica hayan recurrido a la violencia ha dado pie a interpretaciones muy diferentes con respecto a su esencia y significaci\u00f3n hist\u00f3rica. De hecho, en el n\u00facleo de su proyecto se encuentra la aplicaci\u00f3n de la sharia o ley isl\u00e1mica, la cual, como no est\u00e1 codificada, adopta un significado diferente para cada rama religiosa o movimiento pol\u00edtico islamista.<\/p>\n\n\n\n
Antes de las llamadas \u00abPrimaveras \u00c1rabes\u00bb del 2011, a grandes rasgos, hab\u00eda dos grandes enfoques con respecto a la naturaleza del islamismo pol\u00edtico. Para algunos autores, como el arabista Bernard Lewis, se trata de una ideolog\u00eda regresiva, intolerante e inmutable que pretende forzar el retorno de la comunidad isl\u00e1mica a unas pr\u00e1cticas religiosas medievales. Para otros, como el acad\u00e9mico franc\u00e9s Fran\u00e7ois Burgat o el norteamericano John Exposito, el islamismo representa un vector de progreso para los pa\u00edses isl\u00e1micos que pretende dise\u00f1ar una v\u00eda propia de acceso a la modernidad, y no una simple transposici\u00f3n de los modelos occidentales. Su ascenso ser\u00eda fruto del empoderamiento de sectores sociales excluidos por las \u00e9lites que han controlado el poder durante siglos, y no lo consideran antit\u00e9tico con los ideales democr\u00e1ticos, aunque la fusi\u00f3n entre islamismo y democracia podr\u00eda dar lugar a un modelo diferente al de los pa\u00edses occidentales.<\/p>\n\n\n\n
Hasta hace una d\u00e9cada, el debate sobre la compatibilidad entre islamismo y democracia era eminentemente te\u00f3rico, ya que no hab\u00eda ning\u00fan partido o movimiento islamista que hubiera llegado al poder a trav\u00e9s de las urnas. El FIS argelino es el que se acerc\u00f3 m\u00e1s al ganar la primera vuelta de las elecciones legislativas argelinas del a\u00f1o 1991, semanas antes que el Ej\u00e9rcito diera un golpe de Estado y abortara el proceso de transici\u00f3n. Entonces, las canciller\u00edas occidentales dieron apoyo a los generales argelinos, adoptando la tesis que se popularizar\u00eda m\u00e1s tarde sintetizada con la expresi\u00f3n \u00abun hombre, un voto, una vez\u00bb [1]<\/a>1 \u2014 Djerejian, Edward P. (1996), \u201cOne man, one vote, one time is not democracy\u201d, New Perspectives Quarterly, September 1996\n<\/span><\/span>. Es decir, los partidos islamistas que participaban en procesos electorales y, en teor\u00eda, aceptaban el sistema democr\u00e1tico lo har\u00edan s\u00f3lo de forma finalista, para llegar al poder, y entonces suprimir las elecciones e implantar una teolog\u00eda.<\/p>\n\n\n\n Ya antes del 2011, la etiqueta de la ideolog\u00eda islamista comprend\u00eda una gran variedad de movimientos. Entre otros, figuraban los grupos yihadistas como Al Qaeda, los movimientos salafistas quietistas y lo que podr\u00edamos denominar partidos islamistas con vocaci\u00f3n institucional, es decir, aquellos que tienen como objetivo formar parte de las estructuras pol\u00edticas vigentes, aunque modific\u00e1ndolas. Incluso este grupo, que es el que centra el an\u00e1lisis de este art\u00edculo, era bastante diverso.<\/p>\n\n\n\n En buena parte, las diferencias en los postulados de los diversos partidos islamistas de la regi\u00f3n del Oriente Medio y el Norte de \u00c1frica (MENA, en ingl\u00e9s) eran fruto del contexto pol\u00edtico de cada pa\u00eds. As\u00ed, por ejemplo, en aquellos pa\u00edses donde hab\u00eda un conflicto armado de tipo nacional, como en Palestina o en el L\u00edbano, ambos ocupados total o parcialmente por las fuerzas israel\u00edes, movimientos como Hezbol\u00e1 o Ham\u00e1s contaban con brazos armados al mismo tiempo que participaban en procesos electorales. El resto abogaban por conseguir sus objetivos pol\u00edticos s\u00f3lo a trav\u00e9s de la acci\u00f3n pol\u00edtica.<\/p>\n\n\n\n En Egipto, los Hermanos Musulmanes, considerado el primer movimiento islamista moderno de la regi\u00f3n, y matriz de varios partidos de una ideolog\u00eda parecida a otros pa\u00edses, manten\u00edan un discurso conservador, en l\u00ednea con el islamismo cl\u00e1sico, en cuestiones como el papel de la mujer o las minor\u00edas o de la sharia, rechazando de forma categ\u00f3rica una separaci\u00f3n entre religi\u00f3n y Estado. En cambio, en Turqu\u00eda, se abr\u00eda paso a finales de los a\u00f1os noventa un partido, el AKP, liderado por un joven RecepTayyip Erdogan, que aseguraba haber adoptado los postulados centrales del modelo laico dise\u00f1ado por Kemal Atat\u00fcrk, renunciando a situar la sharia en el centro de la estructura legal del pa\u00eds.<\/p>\n\n\n\n La mayor\u00eda de los grupos pol\u00edticos islamistas aseguraban haber abrazado el sistema democr\u00e1tico y respectar el pluralismo pol\u00edtico<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Ahora bien, la mayor\u00eda de estos grupos pol\u00edticos compart\u00edan tambi\u00e9n algunas caracter\u00edsticas importantes: todos ellos formaban parte de la oposici\u00f3n en sus respectivos pa\u00edses \u2014a menudo siendo la principal fuerza opositora en contextos autoritarios y de represi\u00f3n pol\u00edtica\u2014 y, en sus discursos, aseguraban haber abrazado el sistema democr\u00e1tico y respetar el pluralismo pol\u00edtico, abogando por la apertura de un proceso de transici\u00f3n. Adem\u00e1s, a la pr\u00e1ctica, hab\u00edan renunciado a la creaci\u00f3n de un califato transnacional y aceptaban las fronteras del Estado-naci\u00f3n, muchas de ellas dise\u00f1adas durante el periodo colonial.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Sus detractores siempre han desconfiado de la sinceridad de estos planteamientos. Y ten\u00edan motivos para hacerlo, ya que no faltaban las actitudes intolerantes o incluso violentas entre los militantes de estos partidos hacia sus adversarios [2]<\/a>2 \u2014 Por ejemplo, militantes o simpatizantes de los Hermanos Musulmanes en Egipto han cometido actos de violencia sectaria contra los cristianos coptos, adversarios laicos o lugares considerados como inmorales. Estos actos no han sido continuados durante sus casi cien a\u00f1os de historia, sino m\u00e1s bien en momentos de crisis.\n<\/span><\/span>. Adem\u00e1s, los llamados pensadores islamistas cl\u00e1sicos, como Hassan al-Banna o Sayyid Qutb, fueron muy cr\u00edticos con el concepto de democracia, que vincularon directamente exclusivamente con la cultura pol\u00edtica occidental. Qtub, por ejemplo, contrapon\u00eda la soberan\u00eda popular a la voluntad divina y al Cor\u00e1n, descrito como la \u00fanica Constituci\u00f3n de los musulmanes.<\/p>\n\n\n\n En cambio, la mayor\u00eda de los movimientos islamistas contempor\u00e1neos han evolucionado ideol\u00f3gicamente y argumentan hoy que la democracia no es ajena a los valores isl\u00e1micos, a menudo equipar\u00e1ndola al principio de la shura<\/em>, que se podr\u00eda traducir por \u00abconsultaci\u00f3n\u00bb, y que figura entre los criterios cl\u00e1sicos que tiene que seguir un buen gobernante seg\u00fan el pensamiento isl\u00e1mico cl\u00e1sico. Las elecciones ser\u00edan, pues, una especie de actualizaci\u00f3n de los diwans<\/em>, los \u00f3rganos de notables que aconsejaban a los gobernantes ya en el periodo cl\u00e1sico del islam. Ahora bien, estos partidos no llegaron a dise\u00f1ar nunca una descripci\u00f3n clara y detallada del Estado isl\u00e1mico ideal que quer\u00edan conseguir. \u00bfQu\u00e9 se escond\u00eda detr\u00e1s del eslogan hist\u00f3rico de \u00abel islam es la soluci\u00f3n\u00bb?<\/p>\n\n\n\n Las revueltas populares antiautoritarias del 2011 que sacudieron la regi\u00f3n, m\u00e1s conocidas como Primaveras \u00c1rabes, representaron una oportunidad hist\u00f3rica para el islamismo pol\u00edtico institucional. La ca\u00edda de los reg\u00edmenes dictatoriales en Egipto, T\u00fanez, Yemen y Libia, y la apertura de una expectativa de cambio en otros pa\u00edses como Marruecos, Siria o Jordania, era la coyuntura que los movimientos islamistas hab\u00edan so\u00f1ado durante d\u00e9cadas para poder acceder al poder. Sin embargo, igual que pas\u00f3 a los mismos reg\u00edmenes, la repentina pulsi\u00f3n revolucionaria cogi\u00f3 por sorpresa los movimientos islamistas, y la mayor\u00eda no estaban preparados para el reto de adaptarse a unos cambios profundos y vertiginosos, teniendo que asumir pronto la responsabilidad de gestionar sus pa\u00edses en un contexto de transici\u00f3n fluido y muy complicado.<\/p>\n\n\n\n Las primeras elecciones libres en varios pa\u00edses despu\u00e9s de las revueltas otorgaron una victoria clara a los islamistas. En Egipto, en las legislativas de finales de 2011, los partidos islamistas obtuvieron cerca de un 70% de los votos, siendo el Partido de la Libertad y la Justicia \u2014afiliado a los Hermanos Musulmanes\u2014 el m\u00e1s votado, seguido de la coalici\u00f3n salafista Nur, la gran sorpresa de los comicios. En T\u00fanez, Ennahda recogi\u00f3 el 37% de los sufragios, muy lejos del segundo partido, con un 8%, en un Parlamento muy fragmentado.<\/p>\n\n\n\n Aquel mismo a\u00f1o, el Partido de la Justicia y el Desarrollo (PJD) se impuso en las elecciones en Marruecos, donde el r\u00e9gimen mon\u00e1rquico continuaba en pie, pero sumado a los otros resultados, hizo que algunos medios hablaran de una \u00abmarea verde\u00bb por el color que se identifica tradicionalmente con el islam. En Siria, no hubo nunca elecciones libres, ya que meses despu\u00e9s de una cruenta represi\u00f3n, el pa\u00eds cay\u00f3 en una guerra civil, pero la rama de los Hermanos Musulmanes en el pa\u00eds jugaba un papel central en la principal plataforma opositora en aquel momento, el Consejo Nacional Sirio.<\/p>\n\n\n\n Los a\u00f1os siguientes, las trayectorias de los partidos islamistas de la regi\u00f3n divergieron de forma todav\u00eda m\u00e1s clara de acuerdo con el contexto de cada pa\u00eds. La cuesti\u00f3n de cu\u00e1l ser\u00eda el estilo de la gobernanza de los partidos islamistas en caso de ganar las elecciones dej\u00f3 de ser un terreno para la elucubraci\u00f3n te\u00f3rica, ya que en al menos dos pa\u00edses, T\u00fanez y Egipto, pudieron asumir las riendas del poder [3]<\/a>3 \u2014 En Marruecos el PJD tambi\u00e9n asumi\u00f3 la direcci\u00f3n del gobierno, pero como pas\u00f3 con sus predecesores, se encontr\u00f3 limitado por la enorme influencia del rey y de su entorno, el llamado makhzen, en la toma de decisiones.\n<\/span><\/span>. Las experiencias de los tunecinos de Ennahda y los egipcios Hermanos Musulmanes fueron muy dispares, sobre todo en cuanto a las consecuencias de su gesti\u00f3n de la transici\u00f3n. En un caso, el tunecino, la acci\u00f3n de gobierno de Ennahda ha ayudado a completar una transici\u00f3n democr\u00e1tica relativamente exitosa, mientras que en el caso de Egipto, adob\u00f3 el terreno para un golpe de Estado militar que se ha saldado con la implantaci\u00f3n de una dictadura todav\u00eda m\u00e1s represiva que la anterior, a la de Hosni Mubarak.<\/p>\n\n\n\n Incluso en el 2011, el punto de partida de ambos movimientos ya era sensiblemente diferente. A principios del siglo XXI, los Hermanos Musulmanes hab\u00edan experimentado un pulso interno entre los sectores m\u00e1s aperturistas, donde predominaban los cuadros j\u00f3venes o de mediana edad, y la vieja guardia, a menudo identificados como \u00abhalcones\u00bb. Los primeros defend\u00edan la necesidad de hacer un aggiornamiento<\/em> de la ideolog\u00eda islamista, aline\u00e1ndose con los valores y pr\u00e1cticas de la democracia liberal y abogando por una mayor apertura a la sociedad. Los segundos, guardianes de las esencias, se impusieron en la pugna, y desplazaron completamente las palomas de la direcci\u00f3n del partido en las elecciones internas, dando pie a una escisi\u00f3n con la creaci\u00f3n del Partido Wasat (\u00abcentro\u00bb en \u00e1rabe).<\/p>\n\n\n\n En cambio, Ennahda, hac\u00eda a\u00f1os que hab\u00eda iniciado un proceso de evoluci\u00f3n ideol\u00f3gica bajo el liderazgo del influyente intelectual Rached Gannouchi. Algunos autores [4]<\/a>4 \u2014 Cavatorta, F. & Merone, F. (2015): \u00abPost-Islamism, ideological evolution and \u2018la tunisianit\u00e9\u2019 of the Tunisi Islamist party al-Nahda\u00bb, Journal of Political Ideologies, 20:1, 27-42\n<\/span><\/span> han definido este proceso como la \u00abtunezificaci\u00f3n\u00bb del partido en el sentido que incorpor\u00f3 las bases filos\u00f3ficas del reformismo de pensadores como Taher Haddad. As\u00ed, ya en los a\u00f1os ochenta, el grupo, entonces bajo el nombre de Movimiento de la Tendencia Isl\u00e1mica (MTI), los islamistas tunecinos ya hab\u00edan enojado a sus correligionarios del mundo \u00e1rabe al aceptar el c\u00f3digo personal vigente en el pa\u00eds, que prohib\u00eda la poligamia a pesar de ser legal en el Cor\u00e1n.<\/p>\n\n\n\n A pesar de su talante reformista, los primeros a\u00f1os de gobierno de Ennahda no estuvieron exentos de tensiones con la oposici\u00f3n laica. El proceso de elaboraci\u00f3n de una nueva Constituci\u00f3n democr\u00e1tica provoc\u00f3 un fuerte proceso de polarizaci\u00f3n en torno al modelo de sociedad y el papel de la religi\u00f3n en la vida p\u00fablica, agravado por el asesinato de dos pol\u00edticos de izquierdas, presuntamente en manos de grupos yihadistas. De hecho, el experimento democr\u00e1tico se tambale\u00f3 en el 2013, pero las concesiones de Ennahda y la oposici\u00f3n en el llamado \u00abDi\u00e1logo Nacional\u00bb promovido por la sociedad civil, permitieron aprobar una nueva Carta Magna por consenso. Unos meses m\u00e1s tarde, se producir\u00eda una transici\u00f3n pac\u00edfica del poder a la oposici\u00f3n laica una vez celebrados nuevos comicios presidenciales y legislativos del a\u00f1o 2014.<\/p>\n\n\n\n A principios del siglo XXI, los Hermanos Musulmanes hab\u00edan experimentado un pulso interno entre los sectores m\u00e1s aperturistas, y la vieja guardia, a menudo identificados como \u00abhalcones\u00bb<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Con el fin de consolidar la transici\u00f3n y de evitar cualquier tentaci\u00f3n de retorno a una dictadura antiislamista, Ennahda sell\u00f3 un pacto con su gran adversario, Nid\u00e1 Tunis, que dio lugar a una \u00abgran coalici\u00f3n\u00bb de gobierno entre 2015 y 2019. El a\u00f1o 2016, en su X Congreso, el partido islamista dio un paso m\u00e1s en su evoluci\u00f3n ideol\u00f3gica y estableci\u00f3 en sus estatutos una separaci\u00f3n entre la religi\u00f3n y la pol\u00edtica. El empleo de cargos en el partido pasaba a ser incompatible con las actividades de proselitismo religioso. Adem\u00e1s, todav\u00eda bajo la direcci\u00f3n de Ghannouchi, el partido abandon\u00f3 la etiqueta \u00abislamista\u00bb, para pasar a definirse como \u00abislamico-dem\u00f3crata\u00bb, inspir\u00e1ndose en los partidos democristianos europeos. Con su victoria en las elecciones legislativas del 2019, en las que Nid\u00e1 Tunis casi desapareci\u00f3, Ennahda se reafirm\u00f3 como un actor central en la pol\u00edtica tunecina.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n La experiencia en el poder de los Hermanos Musulmanes no podr\u00eda ser m\u00e1s diferente. Embriagado por sus victorias en las primeras elecciones legislativas y presidenciales, el movimiento no pudo, o no crey\u00f3 necesario, llegar a pactos con la oposici\u00f3n laica para pilotar de forma conjunta el proceso de transici\u00f3n. Si bien el a\u00f1o de gobierno del presidente Mohamed Mursi no registr\u00f3 la adopci\u00f3n de cualquier pol\u00edtica que pretendiera cambiar el c\u00f3digo moral del pa\u00eds [5]<\/a>5 \u2014 El principal agravio de la oposici\u00f3n laica o no islamista fue la aprobaci\u00f3n de una Constituci\u00f3n ambigua con respecto al papel de la religi\u00f3n en la vida p\u00fablica, que no implantaba un sistema de corte islamista, pero tampoco imped\u00eda que pudiera desarrollarse.\n<\/span><\/span>, no apacigu\u00f3 los miedos de la minor\u00eda cristiana copta o los sectores antiislamistas. Mursi tampoco fue capaz de mejorar el nivel de vida de la poblaci\u00f3n, una urgencia para las masas que expulsaron a Mubarak del poder.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed fue como un ambicioso general y ministro de Defensa, Abdelfattah al-Sissi, encontr\u00f3 el terreno adobado para satisfacer su sed de poder personal y de su instituci\u00f3n, un Ej\u00e9rcito que de forma m\u00e1s o menos directa hab\u00eda gobernado el pa\u00eds desde la Revoluci\u00f3n de 1952. Los Hermanos Musulmanes no aceptaron el golpe de Estado de al-Sissi, e intentaron revertirlo a trav\u00e9s de las movilizaciones populares. En un proceso de escalada, el Ej\u00e9rcito recurri\u00f3 a una represi\u00f3n implacable para asentar su poder [6]<\/a>6 \u2014 Seg\u00fan algunas ONGs, la cifra de represaliados pol\u00edticos en Egipto en los dos a\u00f1os posteriores al golpe de Estado podr\u00eda ascender a 41.000. Sobre esto, v\u00e9ase este art\u00edculo de Human Rights Watch en l\u00ednea.\n<\/span><\/span>, decapitando a la cofrad\u00eda y declar\u00e1ndola \u00aborganizaci\u00f3n terrorista\u00bb. Con sus l\u00edderes en prisi\u00f3n cumpliendo largas condenas, asesinados o bien en la clandestinidad, la naturaleza de los debates internos cambi\u00f3 radicalmente. Ya no se trataba de discutir un posible aggiornamiento <\/em>ideol\u00f3gico para el siglo XXI, tampoco de hacer una valoraci\u00f3n cr\u00edtica del a\u00f1o de gobierno de Mursi, sino de intentar conseguir la supervivencia de la organizaci\u00f3n. Asimismo, tambi\u00e9n se discuti\u00f3 si la resistencia a la dictadura pod\u00eda legitimar alg\u00fan tipo de uso de la violencia, y cu\u00e1les ten\u00edan que ser sus l\u00edmites. La represi\u00f3n imposibilit\u00f3 que se planteara una posible evoluci\u00f3n ideol\u00f3gica como la experimentada por Ennahda en T\u00fanez.<\/p>\n\n\n\n Si bien se suele asociar el islamismo pol\u00edtico al mundo \u00e1rabe, probablemente el partido islamista m\u00e1s influyente de las \u00faltimas dos d\u00e9cadas no pertenece a esta regi\u00f3n: el AKP turco liderado por Erdogan. Desde su victoria electoral en las legislativas de 2002 y hasta aproximadamente una d\u00e9cada despu\u00e9s, el partido fue a menudo descrito como un ejemplo de la posible metamorfosis del islamismo pol\u00edtico hacia la aceptaci\u00f3n de la democracia liberal. Incluso, algunos de los autores que acu\u00f1aron o defendieron el t\u00e9rmino \u00abpostislamismo\u00bb para describir la evoluci\u00f3n de algunos partidos islamistas que habr\u00edan dejado atr\u00e1s algunos de los postulados del islamismo pol\u00edtico cl\u00e1sico lo se\u00f1alaban como su principal exponente [7]<\/a>7 \u2014 Kuru, Ahmet; Stepan, Alfred (2012). Democracy, Islam, and Secularism in Turkey. Religion, Culture, and Public Life. New York: Columbia University Press.\n<\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n En aquella primera fase del gobierno de Erdogan, Turqu\u00eda aprob\u00f3 una serie de reformas con el objetivo de acceder a la Uni\u00f3n Europea que reforzaron la democracia turca, reduciendo la tutela del Ej\u00e9rcito, y expandieron los derechos y libertades de la ciudadan\u00eda. Por ejemplo, se aboli\u00f3 la pena de muerte en el a\u00f1o 2002, y se flexibilizaron las restricciones para el uso de lengua kurda. Sin embargo, a ra\u00edz de las protestas contra el proyecto de urbanizaci\u00f3n del parque de Gezi, el gobierno turco imprimi\u00f3 un progresivo giro autoritario que lleg\u00f3 a su punto culminante despu\u00e9s del golpe de Estado de 2016. Erdogan no s\u00f3lo aprovech\u00f3 la ocasi\u00f3n para reformar la Constituci\u00f3n y centralizar el poder en manos del Ejecutivo, sino que desat\u00f3 una campa\u00f1a de arrestos y acoso contra la oposici\u00f3n y cualquier voz cr\u00edtica. El AKP pas\u00f3 de ser un referente de la moderaci\u00f3n de una parte del islamismo a uno de los principales ejemplos al lado de Vladimir Putin de la hornada de l\u00edderes autoritarios con un proyecto para eternizarse en el poder a fuerza de manipular las reglas del juego electoral, lo que se ha llamado la \u00abdemocracia iliberal\u00bb.<\/p>\n\n\n\nUna etiqueta, muchas caras<\/h5>\n\n\n\n
La oportunidad de las Primaveras \u00c1rabes<\/h5>\n\n\n\n
Los espejos invertidos de T\u00fanez y Egipto<\/h5>\n\n\n\n
Erdogan y el dilema islamista<\/h5>\n\n\n\n