La primera frase del primer p\u00e1rrafo del primer art\u00edculo de la Constituci\u00f3n espa\u00f1ola dice as\u00ed: \u00abEspa\u00f1a se constituye en un Estado social y democr\u00e1tico de derecho\u2026\u00bb. Esta declaraci\u00f3n no es ajena a la gran influencia que tuvo un libro de El\u00edas D\u00edaz de las postrimer\u00edas del franquismo [1]<\/a>1 \u2014 D\u00edaz, E. (1966-1979) Estado de Derecho y sociedad democr\u00e1tica, 7\u00aa ed. 1979. Madrid: Editorial Cuadernos para el Di\u00e1logo.\n<\/span><\/span>, que arg\u00fc\u00eda impl\u00edcitamente \u2013sin nombrar nunca a Espa\u00f1a, si lo hubiera hecho no habr\u00eda pasado la censura\u2013 que Espa\u00f1a no era un Estado de derecho. Pero en este libro tambi\u00e9n se conten\u00eda una defensa del ideal del Estado democr\u00e1tico de derecho contemplado como una superaci\u00f3n del Estado social. El\u00edas D\u00edaz lo dec\u00eda as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n \u00abEl Estado democr\u00e1tico de derecho aparece en esta perspectiva como superaci\u00f3n real del Estado social de derecho. No quiere ello, sin embargo, decir que \u00e9ste conduzca necesariamente a aqu\u00e9l; al contrario, por lo general parece m\u00e1s bien como obst\u00e1culo para esa superaci\u00f3n. Del neocapitalismo no se pasa \u2018naturalmente\u2019 al socialismo; del Estado social de derecho no se pasa \u2018naturalmente\u2019 al Estado democr\u00e1tico de derecho. La superficial y aparente \u2018socializaci\u00f3n\u2019 que produce el neocapitalismo no coincide con el socialismo; como tampoco la \u2018democratizaci\u00f3n\u2019 que produce por s\u00ed mismo la t\u00e9cnica es ya sin m\u00e1s la democracia; de un nivel a otro (es importante insistir en ello) hay un salto cualitativo y real de primer orden [nota omitida]\u00bb.<\/p>D\u00edaz, E. (1966-1979) Estado de Derecho y sociedad democr\u00e1tica<\/em>, 7\u00aa ed. 1979. Madrid: Editorial Cuadernos para el Di\u00e1logo.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Despu\u00e9s de A Theory of Justice<\/em>, las dos grandes contribuciones adicionales de Rawls fueron, seg\u00fan creo, su intento de dar cuenta der que para garantizar la estabilidad los sistemas pol\u00edticos se debe considerar el hecho del pluralismo<\/em> [3]<\/a>3 \u2014 Rawls, J. (1993) Political Liberalism. New York: Columbia University Press.\n<\/span><\/span> y, por lo tanto, retirar los aspectos m\u00e1s comprehensivos de la justicia como equidad<\/em> para permitir un overlapping consensus<\/em> entre doctrinas razonables y su intento de construir una utop\u00eda razonable para la justicia global<\/em> [4]<\/a>4 \u2014 Rawls, J. (1999) The Law of Peoples with \u2018The Idea of a Public Reason Revisited\u2019. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.\n<\/span><\/span>. Sin embargo hay un tercer cambio al que se ha prestado menor atenci\u00f3n, [5]<\/a>5 \u2014 Aunque lo mismo que digo aqu\u00ed ya fue argumentado por William A. Edmundson:\n \n\nEdmundson, W. A. (2017). John Rawls: Reticent Socialist. Cambridge: Cambridge University Press, 2-3.\n\n<\/span><\/span> la insistencia de Rawls seg\u00fan la cual el Welfare State<\/em> no puede adecuarse a los dos principios de la justicia como equidad<\/em> [6]<\/a>6 \u2014 Rawls, J. (2001) Justice as Fairness. A Restatement. E. Kelly ed. Cambridge, Mass: Harvard University Press.\n<\/span><\/span>. Es un cambio relevante porque muchos autores han sostenido que la doctrina de Rawls es, precisamente, la justificaci\u00f3n del Welfare State capitalista. Es m\u00e1s, algunas veces se le considera (por ejemplo, Leiter) un apologeta de la ideolog\u00eda burguesa y del modelo capitalista:<\/p>\n\n\n\n \u00abMientras Rawls, [\u2026], adopt\u00f3 intuiciones que tienen consecuencias para la econom\u00eda pol\u00edtica y social de las sociedades capitalistas, su teor\u00eda nunca fue presentada ni comprendida como una amenaza a las relaciones capitalistas de producci\u00f3n, un hecho seguramente central para cualquier explicaci\u00f3n de c\u00f3mo pudo devenir tan influyente en las democracias capitalistas, al menos en las universidades\u00bb.<\/p>Leiter, B. (2015) Why Marxism Still Does Not Need Normative Theory. Analyse & Kritik 37 (1-2), 23-50.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Rawls insiste en que el Estado del bienestar no puede adecuarse a los dos principios de la justicia como equidad<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Es precisamente este punto de vista, ampliamente aceptado por muchos, el que quiero discutir y, de la mano del propio Rawls, mostrar que no alcanza a reproducir fielmente las consecuencias de la justicia como equidad<\/em> para el modelo econ\u00f3mico de una sociedad bien ordenada.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Voy a comenzar, algo ortogonalmente \u2013y pido disculpas por ello, aunque creo que ser\u00e9 capaz de mostrar la relevancia de este inicio\u2013, por los escritos sobre la religi\u00f3n de Rawls publicados hace poco.<\/p>\n\n\n\n El 2009, Thomas Nagel edit\u00f3 lo que hab\u00eda sido, en 1942, la tesis de grado del joven John Rawls en la Universidad de Princeton, y en ella a\u00f1adi\u00f3 \u2018On My Religion\u2019, un texto in\u00e9dito de Rawls, de 1997, escrito poco antes de morir [7]<\/a>7 \u2014 Rawls, J. (2009) A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith, with \u2018On my Religion\u2019. Ed by T. Nagel. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.\n<\/span><\/span>. En este \u00faltimo texto Rawls explica como en Princeton tuvo una gran cercan\u00eda con la religi\u00f3n, incluso considerando ingresar a un seminario para convertirse en un pastor episcopaliano. Entonces fue llamado a filas y luch\u00f3 con el ej\u00e9rcito norteamericano en la segunda guerra mundial, en su enfrentamiento con Jap\u00f3n, en las Filipinas. Y, hacia 1945, abandon\u00f3 sus creencias religiosas como consecuencia, nos cuenta, de tres hechos que le afectaron profundamente [8]<\/a>8 \u2014 Ib\u00eddem, 262-263.\n<\/span><\/span>: el serm\u00f3n de un pastor anglicano que les dec\u00eda que Dios acompa\u00f1aba las balas de los americanos y deten\u00eda las de los japoneses, la muerte de uno de sus mejores amigos, que se hab\u00eda presentado voluntario con \u00e9l para una misi\u00f3n doble, uno deb\u00eda participar en una acci\u00f3n de vigilancia de los japoneses, el otro deb\u00eda dar sangre para un herido, el azar hizo que la sangre compatible fuese la de Rawls, y su amigo muri\u00f3 en la misi\u00f3n [9]<\/a>9 \u2014 Hay que a\u00f1adir a este apunte biogr\u00e1fico el hecho de que cuando Rawls era ni\u00f1o y adolescente dos de sus hermanos murieron por enfermedades que \u00e9l les hab\u00eda contagiado. No cuesta mucho imaginar c\u00f3mo esto influy\u00f3 en la idea rawlsiana de la loter\u00eda natural. V\u00e9ase:\n \n\nPogge, T. (2007) John Rawls. His Life and Theory of Justice, translated by Michelle Kosch. Oxford: Oxford University Press, 5-6.\n\n<\/span><\/span> y, lo m\u00e1s importante dice, el conocimiento \u2013que hasta entonces ignoraba totalmente\u2013 de las monstruosidades del holocausto de los jud\u00edos en manos de los nazis.<\/p>\n\n\n\n Doncs b\u00e9, Pues bien, Rawls criticaba fuertemente en su tesis [10]<\/a>10 \u2014 Rawls, J. (2009) A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith, with \u2018On my Religion\u2019. Ed by T. Nagel. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 170-174, 229-230.\n<\/span><\/span> la posici\u00f3n de Pelagio acerca de que podemos alcanzar la salvaci\u00f3n s\u00f3lo por el m\u00e9rito. Pelagio era aquel monje procedente de la Britania romana, que a comienzos del siglo V de nuestra era recibi\u00f3 la cr\u00edtica amarga de Agust\u00edn de Hipona, que consigui\u00f3 al final que sus ideas fueran declaradas her\u00e9ticas por la Iglesia Cat\u00f3lica. Pelagio ten\u00eda una concepci\u00f3n m\u00e1s bien optimista de la racionalidad y la acci\u00f3n humanas, conforme con ello pensaba que los humanos somos responsables plenamente de nuestras acciones y, en su lenguaje religioso, podemos obtener la salvaci\u00f3n por nosotros mismos. Agust\u00edn de Hipona era m\u00e1s pesimista<\/em>: pensaba que hay una jactancia excesiva en dicha posici\u00f3n, que de hecho la naturaleza humana est\u00e1 \u00abvulnerada, herida, desgarrada, arruinada\u2026\u00bb [11]<\/a>11 \u2014 \u00abQuid tantum de naturae possibilitate praesumitur? Vulnerata, sauciata, vexata, perdita est\u00bb, Augustinus Hipponensis (413-417) De natura et gratia. S. Aurelii Augustini Opera Omnia: Patrologiae Latinae [Disponible en l\u00ednea].\n<\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n Y Rawls en su trabajo juvenil estaba con Agust\u00edn [12]<\/a>12 \u2014 V\u00e9ase, por ejemplo:\n \n\nRawls, J. (2009) A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith, with \u2018On my Religion\u2019. Ed. by T. Nagel. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 241.\n\n<\/span><\/span>: \u00abNo hay m\u00e9rito ante Dios[\u2026]. La comunidad aut\u00e9ntica no cuenta los m\u00e9ritos de sus miembros. El m\u00e9rito es un concepto con ra\u00edces en el pecado\u2026\u00bb. Pero hay otros pasajes en los que Rawls prefigura lo que ser\u00e1 un aspecto fundamental de su teor\u00eda de la justicia, por ejemplo:<\/p>\n\n\n\n \u00abLa persona humana, cuando cae en la cuenta que la revelaci\u00f3n del Verbo es una condena del yo, abandona todos los pensamientos de su propio m\u00e9rito [\u2026] Cu\u00e1nto m\u00e1s examina su vida, m\u00e1s se ve a si mismo con completa honradez, m\u00e1s claramente percibe que lo que el tiene es un don. Supongamos que \u00e9l sea un hombre \u00edntegro a los ojos de la sociedad, entonces se dir\u00e1 a si mismo: \u2018\u00bfBien, eres un hombre educado, s\u00ed, pero qui\u00e9n pag\u00f3 por tu educaci\u00f3n; bien, eres un hombre bueno e \u00edntegro, s\u00ed, pero qui\u00e9n te ense\u00f1\u00f3 los buenos modales y te concedi\u00f3 la buena fortuna de no tener necesidad de robar; bien, t\u00fa eres un hombre de disposici\u00f3n amable y no como los tienen un coraz\u00f3n endurecido, s\u00ed, pero qui\u00e9n te educ\u00f3 en una buena familia, qui\u00e9n te cuid\u00f3 y te dio afecto cuando eras joven de modo que crecieras apreciando la generosidad -no debes admitir que la tienes, sino que la has recibido? Entonces ser\u00e1s agradecido y cesar\u00e1 tu jactancia\u00bb.<\/p>Rawls, J. (2009) A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith, with \u2018On my Religion\u2019<\/em>. Ed by T. Nagel. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 240.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n \u00abEsto nos lleva a una continuidad especialmente sorprendente entre esta tesis y los \u00faltimos puntos de vista de Rawls: el rechazo del m\u00e9rito. Una de las famosas y controvertidas asunciones de A Theory of Justice<\/em> es que un orden social justo no debe buscar distribuir los beneficios con arreglo al m\u00e9rito. Rawls no est\u00e1 interesado en rechazar la ideal del valor moral del m\u00e9rito completamente, pero rechaza su adecuaci\u00f3n como fundamento para determinar c\u00f3mo se distribuyen los bienes, o cualquier otro de los t\u00edtulos de las personas en una sociedad bien ordenada\u00bb.<\/p>Cohen, J., Nagel, T. (2009) ‘Introduction’ a Rawls, J. (2009) A Brief Inquiry into the Meaning of Sin and Faith, with \u2018On my Religion\u2019<\/em>. Ed by T. Nagel. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 18.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Rawls considera que el m\u00e9rito no debe ser la medida de la justicia ni de la distribuci\u00f3n de los bienes, porque nuestros talentos y capacidades son fruto de la loter\u00eda natural, y por eso deben ser entendidos como ‘common assets’<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Tambi\u00e9n Michael Sandel [14]<\/a>14 \u2014 Sandel, M. (2020) The Tyranny of Merit: What\u2019s Become of the Common Good? New York: Farrar, Straus and Giroux.\n<\/span><\/span> ha criticado recientemente con fuerza una concepci\u00f3n de la sociedad fundada en el m\u00e9rito y ha subrayado los or\u00edgenes pelagianos de esta concepci\u00f3n de la naturaleza humana. Hay, sin embargo, quienes consideran que la doctrina del liberalismo pol\u00edtico se aviene m\u00e1s con la concepci\u00f3n de Pelagio [15]<\/a>15 \u2014 V\u00e9ase, por ejemplo:\n \n\nNelson, E. (2019) The Theology of Liberalism: Political Philosophy and the Justice of God. Cambridge, Mass: Harvard University Press.\n\n<\/span><\/span> y son, por lo tanto, m\u00e1s liberistas<\/em>, y piensan que Rawls, conscientemente, traiciona este legado. Mis simpat\u00edas est\u00e1n con Rawls y, me temo, con Agust\u00edn de Hipona. Pero un an\u00e1lisis detallado de todo ello deber\u00e1 aguardar a otra ocasi\u00f3n. Aunque este detour <\/em>me sirve como trasfondo de mi explicaci\u00f3n de la cr\u00edtica de Rawls al capitalismo.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Como es sabido, con arreglo a la teor\u00eda rawlsiana la adecuaci\u00f3n a la justicia de un determinado orden social depende del grado de cumplimiento de dos principios que ser\u00edan elegidos por seres humanos racionales en unas circunstancias especiales e hipot\u00e9ticas, que comportan la ausencia de informaci\u00f3n acerca de las caracter\u00edsticas particulares de la sociedad para la cual eligen los principios y del lugar que dichos seres humanos han de ocupar en ella \u2013el velo de la ignorancia\u2013, circunstancias conocidas en la teor\u00eda como la posici\u00f3n original<\/em>. Los dos principios, en su \u00faltima formulaci\u00f3n, son los siguientes:<\/p>\n\n\n\n \u00ab(Primer principio): Cada persona tiene un igual e irrevocable derecho a un esquema de iguales libertades b\u00e1sicas plenamente adecuado, que sea compatible con un esquema equivalente de libertades para todos.<\/p> (Segundo principio): Las desigualdades econ\u00f3micas y sociales han de satisfacer dos condiciones: primera, que est\u00e9n adscritas a cargos y posiciones accesibles a todos en condiciones de equitativa igualdad de oportunidades; y segunda, que redunden en el mayor beneficio de los miembros de la sociedad m\u00e1s desfavorecidos (principio de la diferencia)\u00bb.<\/p>Rawls, J. (2001) Justice as Fairness. A Restatement<\/em>. E. Kelly ed. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 42-43 [16]<\/a>16 \u2014 V\u00e9ase tambi\u00e9n:\n \n\nRawls, J. (1971\/1999) A Theory of Justice, 2a ed. de 1999. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 60-61, 53.\n\n \n\nIb\u00eddem, 302, 266.\n\n<\/span><\/span>. <\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n De acuerdo con la teor\u00eda rawlsiana, la adecuaci\u00f3n a la justicia de un orden social depende del grado de cumplimiento de dos principios escogidos por seres humanos racionales sin saber las caracter\u00edsticas particulares de la sociedad para la cual los escogen ni el lugar que estos seres humanos tienen que ocupar<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n De este modo, la prioridad del primer principio de justicia sobre el segundo se refleja en la prioridad de la etapa constitucional sobre la etapa legislativa [17]<\/a>17 \u2014 Ib\u00eddem, 199, 175.\n<\/span><\/span>. Seg\u00fan Rawls, mientras en la etapa constitucional se garantiza el primer principio, se garantizan las libertades fundamentales de la persona, se protegen la libertad de conciencia y de pensamiento, y se asegura que el proceso pol\u00edtico como un todo sea un procedimiento justo, el segundo principio act\u00faa en la etapa legislativa, estableciendo que las pol\u00edticas sociales y econ\u00f3micas consigan maximizar las expectativas a largo plazo de los menos favorecidos bajo condiciones de una equitativa igualdad de oportunidades.<\/p>\n\n\n\n Aunque un social mimimum<\/em> que cubra las necesidades b\u00e1sicas de todos los ciudadanos es \u00abtambi\u00e9n un elemento esencial y debe ser garantizado constitucionalmente, lo que he denominado \u2018el principio de la diferencia\u2019 es m\u00e1s exigente y no lo es\u00bb [18]<\/a>18 \u2014 Rawls, J. (1993) Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 228-229.\n \nSobre el social minimum v\u00e9ase tambi\u00e9n:\n \n\nRawls, J. (1971\/1999) A Theory of Justice, 2a ed. de 1999. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 276-277, 285-286, 316-318, 244-245, 252-252, 278-280.\n\n<\/span><\/span>.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Acerca del principio de la diferencia, como hemos visto, Rawls considera que su control debe dejarse en manos de la actividad legislativa. Ahora bien, es preciso aclarar que contra lo que algunas veces se sostiene, esta posici\u00f3n de Rawls (esbozada en Political Liberalism<\/em>), no significa que el autor haya abandonado su ideal igualitario, y \u00e9l se encarga de desmentirlo sosteniendo que mantiene la misma <\/em>concepci\u00f3n igualitaria y a\u00f1ade: \u00abHago este comentario dado que algunos han pensado que mi reconstrucci\u00f3n de las ideas del liberalismo pol\u00edtico conlleva el abandono de la concepci\u00f3n igualitaria de la obra Theory of Justice<\/em>. No soy consciente de ninguna revisi\u00f3n que implique tal cambio y considero que dicha conjetura carece de fundamento\u00bb [19]<\/a>19 \u2014 Rawls, J. (1993) Political Liberalism. New York: Columbia University Press, 7 nota 6.\n<\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n M\u00e1s a\u00fan, en sus \u00faltimas publicaciones hay lo que podr\u00edamos denominar una profundizaci\u00f3n de su igualitarismo y de su cr\u00edtica al capitalismo. En Justice as Fairness<\/em>, Rawlsdistingue cinco modelos de sociedad: el capitalismo laissez-faire<\/em>, el socialismo estatal (la econom\u00eda planificada), el Estado del bienestar, la democracia de propietarios (property-owning democracy<\/em>) [20]<\/a>20 \u2014 El t\u00e9rmino, como Rawls nos advierte, procede del economista J.E. Meade.\n<\/span><\/span> y el socialismo democr\u00e1tico. S\u00f3lo la democracia de propietarios y el socialismo democr\u00e1tico son compatibles, seg\u00fan Rawls, con la justicia como equidad. Es m\u00e1s, en el prefacio a la edici\u00f3n francesa de A Theory of Justice<\/em> (incluido aqu\u00ed en la segudna edici\u00f3n) <\/span>explica claramente c\u00f3mo la idea que vindica de la democracia de propietarios se distingue de la idea del Estado del bienestar. Aunque ambos modelos permiten la propiedad privada de los medios de producci\u00f3n, la democracia de propietarios tiende a dispersar la propiedad de la riqueza y del capital y de este modo evita que una peque\u00f1a parte de la sociedad controle la econom\u00eda y, al final, la vida pol\u00edtica tambi\u00e9n. La democracia de propietarios lo evita no por redistribuir el ingreso a los que menos tienen al final de cada per\u00edodo, por as\u00ed decirlo, sino por garantizarlo al comienzo.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed, \u00abla idea no consiste simplemente en asistir a aquellos que son v\u00edctimas de accidentes o mala suerte (aunque ello tambi\u00e9n debe hacerse), sino de poner a todos los ciudadanos en condiciones de gestionar sus propios asuntos y tomar parte en la cooperaci\u00f3n social en una tesitura de mutuo respeto bajo las condiciones iguales apropiadas\u00bb [21]<\/a>21 \u2014 Rawls, J. (2001) Justice as Fairness. A Restatement. E. Kelly ed. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 139.\n<\/span><\/span>. O tambi\u00e9n, en el prefacio de la segunda edici\u00f3n: \u00abPara apreciar completamente la fuerza del principio de la diferencia \u00e9ste debe ser considerado en el contexto de una democracia de propietarios (o en un r\u00e9gimen de socialismo liberal) y no en el de un Estado del bienestar: es un principio de reciprocidad, o de mutualidad, para una sociedad vista como un sistema equitativo de cooperaci\u00f3n entre ciudadanos libres e iguales desde una generaci\u00f3n a la siguiente\u00bb [22]<\/a>22 \u2014 Es posible que si Rawls hubiera tomado en cuenta un conocido estudio sobre los tres modelos de Estado del bienestar \u2013liberal, conservador corporativista, y socialdem\u00f3crata\u2013 (Esping-Andersen, G. (1990) The Three Models of Welfare Capitalism. Cambridge: Polity Press) habr\u00eda podido arg\u00fcir que su modelo de Estado del bienestar s\u00f3lo se corresponde con el liberal y que, en cambio, el modelo socialdem\u00f3crata es cercano a la democracia de propietarios, una peculiar fusi\u00f3n (sostiene su taxonomista, Esping-Andersen 1990: 28) de liberalismo y socialismo. V\u00e9ase para esta idea:\n \n\nO’Neill, M. (2012) Free (and Fair) Markets without Capitalism: Political Values, Principles of Justice, and Property-Owning Democracy, A O\u2019Neill, M., Williamson, T. (eds.) Property-Owning Democracy. Rawls and Beyond. Oxford: Willey-Blackwell, 91.\n\n \n\nSchemmel, C., (2015) How (not) to Criticise the Welfare State. Journal of Applied Philosophy.\n\n \nPara m\u00e1s informaci\u00f3n sobre la democracia de propietarios v\u00e9ase:\n \n\nFreeman, S. (2013) Property-Owning Democracy and the Difference Principle. Analyse und Kritik, 35: 9-36.\n\n \n\nQueralt, J. (2013) The Place of the Market in a Rawlsian Economy. Analyse& Kritik, 35: 121-140.\n\n<\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n En las \u00faltimas publicaciones de Rawls, encontramos una profundizaci\u00f3n en su igualitarismo y en su cr\u00edtica al capitalismo<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n En breve, Rawls piensa que el capitalismo como lo conocemos es incapaz de dar cuenta del valor equitativo de las libertades y de la reciprocidad, y no puede mantener la estabilidad que una sociedad bien ordenada precisa. Se requiere una redistribuci\u00f3n masiva de la riqueza que el capitalismo no puede proporcionar [23]<\/a>23 \u2014 Acerca de la pol\u00edtica impositiva, Rawls es partidario de importantes impuestos sobre la herencia y las donaciones, pero parece preferir los impuestos indirectos que gravan el gasto, sobre los impuestos directos y proporcionales que gravan el ingreso. V\u00e9ase:\n \n\nRawls, J. (2001)\u00a0Justice as Fairness. A Restatement. Kelly, E. ed. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 161.\n\n<\/span><\/span>. En realidad, hay razones para pensar que, al final, su property-owning democracy<\/em> y el socialismo democr\u00e1tico son dos modelos llamados a converger [24]<\/a>24 \u2014 V\u00e9ase:\n \n\nEdmundson, W. A. (2017) John Rawls: Reticent Socialist. Cambridge: Cambridge University Press.\n\n \n\nO’Neill, M. (2012) Free (and Fair) Markets without Capitalism: Political Values, Principles of Justice, and Property-Owning Democracy, A O\u2019Neill, M., Williamson, T. (eds.) Property-Owning Democracy. Rawls and Beyond. Oxford: Willey-Blackwell.\n\n<\/span><\/span>.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" El Estado democr\u00e1tico de derecho La primera frase del primer p\u00e1rrafo del primer art\u00edculo de la Constituci\u00f3n espa\u00f1ola dice as\u00ed: \u00abEspa\u00f1a se constituye en un Estado social y democr\u00e1tico de derecho\u2026\u00bb. Esta declaraci\u00f3n no es ajena a la gran influencia que tuvo un libro de El\u00edas D\u00edaz de las postrimer\u00edas del franquismo , que arg\u00fc\u00eda impl\u00edcitamente \u2013sin nombrar nunca a Espa\u00f1a, si lo hubiera hecho no habr\u00eda pasado la censura\u2013 que Espa\u00f1a no era un Estado de derecho. Pero en este libro tambi\u00e9n se conten\u00eda una defensa del ideal del Estado democr\u00e1tico de derecho contemplado como una superaci\u00f3n del Estado\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":51819,"parent":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[447],"tags":[],"segment":[],"subject":[],"class_list":["post-51568","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-posicion-original-principios-justicia"],"acf":[],"yoast_head":"\n
Pues bien, en esta breve contribuci\u00f3n a la celebraci\u00f3n del centenario de John Rawls y al cincuentenario de su capolavoro A Theory of Justice<\/em> [2]<\/a>2 \u2014 Rawls, J. (1971\/1999) A Theory of Justice, 2a ed. de 1999. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.\n<\/span><\/span>, voy a tratar de mostrar que una idea muy similar a esta es defendida por el gran, ya un cl\u00e1sico, fil\u00f3sofo de Harvard.<\/p>\n\n\n\nAdversus Pelagianos<\/em><\/h5>\n\n\n\n
Como bien dicen Joshua Cohen y Thomas Nagel en la introducci\u00f3n a este libro de Rawls:<\/p>\n\n\n\n
Rawls considera que el m\u00e9rito no ha de ser la medida de la justicia, de la distribuci\u00f3n de los bienes, porque nuestros talentos y capacidades son fruto de la loter\u00eda natural, y por dicha raz\u00f3n han de ser comprendidos como \u2018common assets\u2019 [13]<\/a>13 \u2014 V\u00e9ase:\n \n\nRawls, J. (1999) A Theory of Justice, 2a ed. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, sec. 48.\n\n \n\nRawls, J. (2001) Justice as Fairness. A Restatement. E. Kelly ed. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 72-73.\n\n<\/span><\/span>. En la teor\u00eda madura de Rawls ya no es la gracia divina la que viene a remediar esta naturaleza humana m\u00e1s dolorida, sino precisamente el hecho de compartir un proyecto en com\u00fan bajo los principios de la justicia, es en este contexto en donde podemos desarrollar nuestra racionalidad y nuestra autonom\u00eda. Y, por lo tanto, la justicia como equidad debe proporcionar a todos el acceso a los bienes primarios, en especial al bien primario del auto-respeto.<\/p>\n\n\n\nLa cr\u00edtica de Rawls al capitalismo<\/h5>\n\n\n\n
La secuencia del dise\u00f1o institucional de una sociedad justa es como sigue: La primera etapa consiste en la posici\u00f3n original en la que se eligen los dos principios de justicia, que constituyen un est\u00e1ndar independiente con el cual juzgar la adecuaci\u00f3n del resto de etapas. La segunda etapa estipula las normas constitucionales que aseguran el principio de igual libertad para todos. La tercera etapa tiene como objetivo el establecimiento de las reglas legislativas de acuerdo con los principios de justicia \u2013respetados los derechos atrincherados en la segunda etapa, las decisiones deben adecuarse al segundo principio\u2013. La cuarta etapa es la de la aplicaci\u00f3n de las reglas generales a los casos individuales por parte de los \u00f3rganos de aplicaci\u00f3n. Cada una de estas etapas presupone un progresivo levantamiento del velo de la ignorancia que, por una parte, permite articular las normas adecuadas para cada sociedad en concreto y, por otra, permite hacerlo de forma justa, puesto que en todas las etapas deben respetarse los principios de justicia.<\/p>\n\n\n\n