El fil\u00f3sofo John Rawls dedic\u00f3 toda su vida a pensar c\u00f3mo delinear los cimientos de una sociedad cooperativa y justa. Y se concentr\u00f3, adem\u00e1s, en las situaciones de extremos opuestos, considerando las v\u00edas de salida imaginables y justificadas, frente a injusticias severas, y dif\u00edciles de reparar a trav\u00e9s de los medios institucionales disponibles. En particular, y sobre todo en sus trabajos m\u00e1s tempranos, Rawls medit\u00f3 sobre dos alternativas de respuesta, que consider\u00f3 v\u00e1lidas frente a circunstancias dif\u00edciles: la \u201cdesobediencia civil\u201d y la \u201cobjeci\u00f3n de conciencia.\u201d S\u00f3lo de pasada hizo referencia a modos m\u00e1s radicales de desaf\u00edo o resistencia al derecho, a los que agrup\u00f3 bajo la idea de \u201cacciones militantes\u201d o \u201cresistencia militante.\u201d Sin embargo, Rawls no se ocup\u00f3 de explorar estas modalidades de resistencia, a las que tambi\u00e9n reconoci\u00f3 justificadas para ciertos casos de injusticia extrema, deliberada y estructural. En lo que sigue de este escrito, quisiera ocuparme de la \u201cresistencia militante\u201d, esa categor\u00eda reconocida y defendida por Rawls, pero casi completamente inexplorada en su teor\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Durante las d\u00e9cadas en que Rawls desarroll\u00f3 su vida acad\u00e9mica, las preocupaciones p\u00fablicas que motivaron su trabajo fueron diversas: la guerra, la intolerancia religiosa, el extremismo. Otros problemas, como los relacionados con la pobreza, la desigualdad y la injusticia distributiva \u2013problemas que, desde mi perspectiva personal, fueron y siguen siendo prominentes dentro de la vida p\u00fablica occidental\u2013 no ocuparon un primer plano en sus estudios.<\/p>\n\n\n\n
En todo caso, desde sus primeros trabajos, Rawls mostr\u00f3 inter\u00e9s por estudiar los modos justificados de oposici\u00f3n frente a aquellas pol\u00edticas injustas promovidas por los gobiernos. Conviene advertir, por ejemplo, que su art\u00edculo \u201cLegal Obligation and the Duty of Fair Play,\u201d es de 1964, mientras que \u201cThe Justification of Civil Disobedience\u201d fue publicado en 1969. Luego, y ya desde el comienzo de su \u201cteor\u00eda de la justicia,\u201d Rawls se refiri\u00f3 a las \u201cdiversas formas\u201d que existen para \u201coponerse a los reg\u00edmenes injustos, que van desde la desobediencia civil y la resistencia militante, a la revoluci\u00f3n y la rebeli\u00f3n\u201d (Rawls 1971, 8). A la hora de estudiar tales formas, y en particular la \u201cdesobediencia civil\u201d, \u00e9l dej\u00f3 en claro que iba a estar pensando en sociedades \u201ccasi justas\u2026bien ordenadas\u201d (nearly just\u2026well-ordered<\/em>), en las que no existen \u201cserias violaciones de justicia\u201d. Por ello \u2013lo aclar\u00f3 tambi\u00e9n\u2013 \u00e9l decidi\u00f3 no ocuparse de dicho modo de protesta \u201cni de la resistencia y la acci\u00f3n militante\u201d, como \u201ct\u00e1cticas para transformar o terminar con un sistema injusto y corrupto\u201d (Rawls 1971, 363).<\/p>\n\n\n\n Desde sus primeros trabajos, Rawls mostr\u00f3 inter\u00e9s por estudiar los modos justificados de oposici\u00f3n frente a aquellas pol\u00edticas injustas promovidas por los gobiernos<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n De todos modos, Rawls va a ir lentamente explorando en su trabajo, otras formas de injusticia mayor, y, en consecuencia, otras formas de respuesta. A trav\u00e9s de estas aproximaciones, el fil\u00f3sofo fue reconociendo, y a la vez dejando de lado \u2013fue acerc\u00e1ndose a, y separ\u00e1ndose de\u2013 el an\u00e1lisis de los casos de injusticias mayores, dirigidas, permanentes o estructurales, y los modos justificados de responder a ellas. En particular, y para lo que nos interesa, Rawls fue sugiriendo, a trav\u00e9s de tales consideraciones, que ten\u00eda en mente algunas formas m\u00e1s vehementes o directas para la confrontaci\u00f3n de injusticias sociales severas y estructurales como, en particular, la \u201cresistencia\u201d o \u201cacci\u00f3n militante\u201d.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n De modo m\u00e1s espec\u00edfico, y con la intenci\u00f3n de precisar su definici\u00f3n de la desobediencia civil, en un cuidado p\u00e1rrafo Rawls present\u00f3 y dio varios detalles acerca del modo en que entend\u00eda la \u201cresistencia militante,\u201d de la que no se ocupar\u00eda de forma directa. Ese extenso, pero finalmente escueto p\u00e1rrafo (ubicado entre las p\u00e1ginas 367 y 368) ser\u00eda el \u00fanico lugar en donde Rawls se explayar\u00eda, m\u00e1s no sea brevemente, sobre esta categor\u00eda que quedar\u00eda b\u00e1sicamente inexplorada dentro de su teor\u00eda. Sostuvo Rawls, entonces:<\/p>\n\n\n\n La desobediencia civil se ha definido de tal manera que se ubica entre las protestas legales, por un lado, y la objeci\u00f3n de consciencia y las diversas formas de resistencia por el otro. En esta gama de posibilidades, representa esa forma de disensi\u00f3n en el l\u00edmite de la fidelidad a la ley. La desobediencia civil, as\u00ed entendida, es claramente distinta de la acci\u00f3n militante y la obstrucci\u00f3n; est\u00e1 muy lejos de la resistencia organizada por la fuerza.<\/p>Rawls 1971, 367<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n El militante, por ejemplo, se opone mucho m\u00e1s profundamente al sistema pol\u00edtico existente. No lo acepta como algo casi justo o razonable; \u00e9l cree que se aparta ampliamente de los principios que profesa o que persigue una concepci\u00f3n completamente err\u00f3nea de la justicia. Si bien su acci\u00f3n es consciente en sus propios t\u00e9rminos, no apela al sentido de justicia de la mayor\u00eda (o de los que tienen un poder pol\u00edtico efectivo), ya que piensa que su sentido de justicia es err\u00f3neo, o que no tiene efectos. En cambio, busca, mediante precisos actos militantes de ruptura y resistencia, y acciones por el estilo, atraer la visi\u00f3n predominante sobre la justicia o forzar un movimiento en la direcci\u00f3n deseada.<\/p>Rawls 1971, 367<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n el militante puede intentar evadir la pena, ya que no est\u00e1 dispuesto a aceptar las consecuencias legales de su violaci\u00f3n de la ley: esto implicar\u00eda no s\u00f3lo ser\u00eda caer en manos de fuerzas en las que \u00e9l cree que no se puede confiar, sino tambi\u00e9n expresar un reconocimiento de la legitimidad de una constituci\u00f3n a la que se opone. En este sentido, la acci\u00f3n militante no est\u00e1 dentro de los l\u00edmites de la fidelidad a la ley, sino que representa una oposici\u00f3n m\u00e1s profunda al orden jur\u00eddico. El militante piensa que la estructura b\u00e1sica es tan injusta o que se aparta tanto de sus propios ideales profesados, \u200b que debe tratar de preparar el camino para un cambio radical o incluso revolucionario. Y esto debe hacerse tratando de despertar la conciencia del p\u00fablico sobre las reformas fundamentales que deben realizarse.<\/p>Rawls 1971, 368<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Seg\u00fan la visi\u00f3n de Rawls, la acci\u00f3n militante supone un rechazo profundo y general hacia el sistema pol\u00edtico predominante y hacia los principios que lo ordenan<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Aqu\u00ed se acaban, b\u00e1sicamente, las consideraciones y detalles que ofrece Rawls sobre la \u201cresistencia militante\u201d. Sin embargo, antes de concluir este breve rodeo en torno a la cuesti\u00f3n, el autor de A Theory of Justice<\/em> no se priv\u00f3 de introducir una sugerencia fundamental, a modo de conclusi\u00f3n, acerca de la posible justificaci\u00f3n de tal tipo de actos de resistencia. Subray\u00f3 Rawls, entonces, que \u201cen determinadas circunstancias, las acciones militantes y otros tipos de resistencia est\u00e1n seguramente justificadas.\u201d Lamentablemente, \u00e9l agreg\u00f3 enseguida que no iba a considerar tales casos, dado que su prop\u00f3sito aqu\u00ed era otro, esto es, el de \u201cdefinir un concepto de desobediencia civil y comprender su papel en un r\u00e9gimen constitucional casi justo\u201d.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n En su libro sobre la \u201cteor\u00eda de la justicia\u201d, Rawls nos abandona algo tempranamente, en lo relativo a c\u00f3mo pensar los detalles de las \u201cacciones militantes.\u201d Por ello, en lo que sigue, procurar\u00e9 \u201ccompletar\u201d algunas consideraciones sobre el tema, y dejar una pintura m\u00e1s acabada sobre la cuesti\u00f3n. En lo posible, y con el objetivo de completar dicha tarea reconstructiva, intentar\u00e9 basarme en sugerencias, \u201cpistas\u201d y aclaraciones ofrecidas por el propio Rawls.<\/p>\n\n\n\n John Locke aparece como uno de los autores m\u00e1s citados a lo largo de toda la obra de Rawls, y muy en particular en sus primeros y m\u00e1s importantes trabajos, m\u00e1s claramente anclados en una concepci\u00f3n \u201ccontractualista\u201d. Seg\u00fan entiendo, Locke \u2013y de modo especial, para lo que nos interesa, el Locke que escribi\u00f3 sobre el \u201cderecho de resistencia\u201d\u2013 juega un papel fundamental para entender la aproximaci\u00f3n de Rawls sobre el tema.<\/p>\n\n\n\n Un primer y esencial punto de acuerdo entre Locke y Rawls (y de influencia del primero sobre el segundo), en materia de desaf\u00edos al gobierno, tiene que ver con lo que llamar\u00eda un \u201cprincipio de confianza\u201d en la ciudadan\u00eda, que relacionar\u00eda con el concepto de la \u201cprioridad de responsabilidad\u201d dirigido a las autoridades. Locke, quien distaba de ser un fil\u00f3sofo revolucionario, desarroll\u00f3 en su momento una cuidadosa teor\u00eda en el \u00e1rea, basada en tales principios. Para \u00e9l, la historia demostraba claramente que para la ciudadan\u00eda era siempre preferible el respeto y la relativa pasividad frente a los gobiernos \u2013de all\u00ed su postura sobre el \u201cconsenso t\u00e1cito\u201d\u2013. Sin embargo \u2013agregaba Locke\u2013 del mismo modo en que deb\u00eda respetarse el \u201csilencio\u201d o la aquiescencia ciudadanas frente a los gobiernos, estos deb\u00edan tomarse muy en serio lo que la ciudadan\u00eda expresaba o pretend\u00eda expresar, en aquellos ocasionales, m\u00e1s bien raros casos, en los que se \u201cpon\u00eda de pie\u201d frente a las autoridades.<\/p>\n\n\n\n Es interesante observar, al respecto, el pleno acuerdo de Rawls, con Locke, sobre la cuesti\u00f3n. Quiero decir, Rawls, como Locke y siguiendo a Locke, pareci\u00f3 afirmar aquellas convicciones de confianza en la ciudadan\u00eda, y responsabilizaci\u00f3n de las autoridades vigentes. Escribi\u00f3 Rawls, por ejemplo, y en tal sentido (refiri\u00e9ndose, una vez m\u00e1s, a la \u201cdesobediencia civil\u201d):<\/p>\n\n\n\n si la desobediencia civil justificada parece amenazar la concordia c\u00edvica, la responsabilidad no recae sobre los que protestan, sino sobre aquellos cuyo abuso de autoridad y poder justifica tal oposici\u00f3n. Porque emplear el aparato coercitivo del Estado para mantener instituciones manifiestamente injustas es en s\u00ed mismo una forma de fuerza ileg\u00edtima a la que los hombres, a su debido tiempo, tienen derecho a resistir.<\/p>Rawls 1971, 391<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Rawls habla de la resistencia como un derecho al que los individuos pod\u00edan apelar como modo de hacer frente a injusticias graves<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n Como Locke, Rawls dejaba expl\u00edcitamente en claro que hablaba de la resistencia como un derecho, al que los individuos pod\u00edan apelar como modo de hacer frente a injusticias graves; del mismo modo en que subrayaba que, para \u00e9l, en tales situaciones, deb\u00eda presumirse la responsabilidad de las autoridades en ejercicio.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n El v\u00ednculo entre el pensamiento de Rawls y la tradici\u00f3n lockeana puede ayudarnos a entender mejor, tambi\u00e9n, cu\u00e1les son las condiciones que \u2013conforme a esta l\u00ednea de pensamiento\u2013 deben darse, para poder hablar de formas de resistencia justificadas.<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan entiendo, Locke pensaba en condiciones sustantivas<\/em> y procedimentales<\/em>, que pod\u00edan habilitar ciertas formas de resistencia a la autoridad. Las condiciones sustantivas<\/em> ten\u00edan que ver con la producci\u00f3n de lo que \u00e9l llam\u00f3 \u201cuna larga cadena de abusos\u201d (\u201ca long train of abuses\u201d), idea que retomar\u00eda a\u00f1os despu\u00e9s Thomas Jefferson, para incorporarla en la \u201cDeclaraci\u00f3n de la Independencia\u201d norteamericana. En t\u00e9rminos procedimentales<\/em>, las fallas del gobierno se tornaban manifiestas y por completo inaceptables cuando las autoridades en ejercicio fracasaban en relaci\u00f3n con sus compromisos fundamentales.<\/p>\n\n\n\n De la misma manera, John Rawls pareci\u00f3 considerar, tambi\u00e9n, que las formas fuertes de resistencia a la autoridad se activaban a partir de consideraciones sustantivas y procedimentales. Su referencia a las primeras \u2013condiciones sustantivas de la resistencia\u2013 aparece ya en su temprano art\u00edculo sobre la \u201cdesobediencia civil\u201d, donde \u00e9l mantuvo, por ejemplo, que \u00abla violaci\u00f3n persistente y deliberada de las libertades b\u00e1sicas durante un per\u00edodo prolongado de tiempo corta los lazos de la comunidad e invita a la sumisi\u00f3n o la resistencia en\u00e9rgica\u00bb (Rawls 1999b, 182).<\/p>\n\n\n\n Sus referencias a las condiciones procedimentales aparecen, tambi\u00e9n, en varios momentos de su trabajo. En particular, se advierten en sus alusiones al car\u00e1cter \u201cdeliberado\u201d y no azaroso o desafortunado de ciertas violaciones graves de derechos; especialmente en su alusi\u00f3n a la imposibilidad efectiva de recurrir a los mecanismos constitucionales existentes, con el objeto de poner fin a las violaciones del caso. En los t\u00e9rminos de Rawls:<\/p>\n\n\n\n Si la ley debe ser obedecida o no depende, si se quiere enfatizar la noci\u00f3n de justicia, en asuntos tales como 1) la justicia de la constituci\u00f3n y la oportunidad real que existe para revertirla; 2) la profundidad de la injusticia de la ley promulgada; 3) si la promulgaci\u00f3n es realmente una cuesti\u00f3n de intenci\u00f3n calculada por la mayor\u00eda y anticipa futuros actos de este tipo; y 4) si la sociolog\u00eda pol\u00edtica de la situaci\u00f3n permite albergar la esperanza de que se derogue dicha ley.<\/p>Rawls 1999b, 126<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Dependiendo de las circunstancias, de los niveles de justicia que se enfrenten, y del car\u00e1cter estructural y permanente (o no) de tales inequidades, la resistencia al gobierno puede llegar a ser necesaria, y a encontrarse por tanto justificada. Sin embargo, debe reconocerse que, para Rawls, cualquier acci\u00f3n de resistencia \u2013desde las formas de \u201cdesobediencia civil\u201d y \u201cobjeci\u00f3n de conciencia\u201d examinadas, hasta otras mucho m\u00e1s radicales\u2013 se encuentran sujetas a ciertas limitaciones.<\/p>\n\n\n\n Un limitante habitual a considerar en estos casos, tiene que ver con lo que Rawls denomin\u00f3 los \u201cdeberes naturales\u201d. Rawls aludi\u00f3 a estos deberes con cierto detalle \u2013les dedica una secci\u00f3n especial\u2013, y los ilustr\u00f3 clasific\u00e1ndolos como \u201cdeberes naturales\u201d positivos y negativos, a trav\u00e9s de ejemplos como los siguientes: \u201cayudar al otro, cuando el otro lo necesita o se encuentra bajo amenaza, y en la medida en que tal ayuda no acarre un riesgo excesivo o p\u00e9rdida para uno mismo; el deber de no da\u00f1ar o lastimar al otro; y el deber de no causar un sufrimiento innecesario\u201d (Rawls, 1971, 122).<\/p>\n\n\n\n Para Rawls, todas las acciones de resistencia, desde formas de desobediencia civil y objeci\u00f3n de conciencia hasta formas mucho m\u00e1s radicales, se encuentran sujetas a ciertas limitaciones; por ejemplo, los deberes naturales<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n De manera similar, aunque m\u00e1s expl\u00edcita y directa, Rawls aludi\u00f3 a otros elementos de limitaci\u00f3n sobre la protesta y la desobediencia al derecho, en su art\u00edculo \u201cLegal Obligation and the Duty of Fair Play\u201d. All\u00ed, el profesor de Harvard enumer\u00f3 algunos hechos que deb\u00edan ser tomados en cuenta, para determinar (tambi\u00e9n, la radicalidad de) el curso de acci\u00f3n a seguir. Tales hechos a considerar pod\u00edan mover a los participantes a \u201cseguir obedeciendo el derecho, al menos por un tiempo\u201d. Rawls se refiri\u00f3 entonces, por ejemplo, a acciones (de desobediencia, por caso) que \u201cno mejoren la situaci\u00f3n de justicia de sus descendientes\u201d; o situaciones que impliquen \u201clastimar y causar da\u00f1os a personas inocentes, esto es, personas que no pertenecen a la mayor\u00eda injusta\u201d.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n En sus reflexiones sobre la \u201cdesobediencia civil\u201d, Rawls se plante\u00f3 la importante pregunta acerca de qui\u00e9n deb\u00eda ser el \u201c\u00e1rbitro final\u201d \u2013qui\u00e9n deb\u00eda guardar la \u201c\u00faltima palabra\u201d\u2013 a la hora de evaluar la justificaci\u00f3n de tales acciones de resistencia frente a la autoridad. Y su respuesta en la materia fue completamente consistente con el examen realizado m\u00e1s arriba, referido a la influencia que John Locke y su teor\u00eda en torno al derecho de resistencia ejerci\u00f3 sobre los escritos de Rawls en el \u00e1rea. En este sentido, Rawls se\u00f1al\u00f3:<\/p>\n\n\n\n Aunque la Corte tiene la \u00faltima palabra para resolver cualquier caso en particular, no es inmune a una poderosa influencia pol\u00edtica que pueda cambiar su interpretaci\u00f3n de la ley. La Corte presenta su punto de vista mediante la raz\u00f3n y el argumento; su concepci\u00f3n de la Constituci\u00f3n, para perdurar, debe ser capaz de persuadir acerca de su solidez interna. En todo caso, el tribunal de apelaci\u00f3n final no es el Tribunal, el Congreso o el Presidente, sino el electorado en su conjunto.<\/p>Rawls 1999b, 188<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n El fil\u00f3sofo John Rawls dedic\u00f3 toda su vida a pensar c\u00f3mo delinear los cimientos de una sociedad cooperativa y justa. Y se concentr\u00f3, adem\u00e1s, en las situaciones de extremos opuestos, considerando las v\u00edas de salida imaginables y justificadas, frente a injusticias severas, y dif\u00edciles de reparar a trav\u00e9s de los medios institucionales disponibles. En particular, y sobre todo en sus trabajos m\u00e1s tempranos, Rawls medit\u00f3 sobre dos alternativas de respuesta, que consider\u00f3 v\u00e1lidas frente a circunstancias dif\u00edciles: la \u201cdesobediencia civil\u201d y la \u201cobjeci\u00f3n de conciencia.\u201d S\u00f3lo de pasada hizo referencia a modos m\u00e1s radicales de desaf\u00edo o resistencia al derecho,\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":51828,"parent":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[446],"tags":[],"segment":[],"subject":[],"class_list":["post-51745","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-instituciones-libertad"],"acf":[],"yoast_head":"\n
\u201cUbicadas\u201d entonces tales formas de protesta, Rawls pas\u00f3 a describir, por primera vez, c\u00f3mo conceb\u00eda la acci\u00f3n de los \u201cmilitantes\u201d \u2013a los que finalmente aludi\u00f3, una vez m\u00e1s, s\u00f3lo para distinguirlos de los \u201cdesobedientes civiles\u201d\u2013. Afirm\u00f3 entonces:<\/p>\n\n\n\n
Tenemos ahora alguna idea m\u00e1s clara del modo en que Rawls entendi\u00f3 a la \u201cacci\u00f3n militante\u201d, y as\u00ed tambi\u00e9n del rechazo profundo y general que el \u201cmilitante\u201d expresa hacia el sistema pol\u00edtico predominante y hacia los principios que lo ordenan. Por ello mismo \u2013subray\u00f3 Rawls\u2013 el \u201cmilitante\u201d no muestra \u201cfidelidad hacia la ley\u201d, ni la disposici\u00f3n (que el \u201cdesobediente\u201d y el \u201cobjetor de conciencia\u201d tienen) a acatar las respuestas y consecuencias sancionatorias que desde dicho sistema se han definido, para quienes violentan de alg\u00fan modo serio las reglas del sistema. De all\u00ed que, agrega Rawls:<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\nCuando la resistencia se encuentra \u201cseguramente justificada\u201d<\/h5>\n\n\n\n
Locke: \u201cconfianza\u201d en la ciudadan\u00eda y \u201cresponsabilidad\u201d de las autoridades<\/h5>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\nCondiciones sustantivas y procedimentales para la resistencia<\/h5>\n\n\n\n
Los l\u00edmites de la resistencia: \u201cdeberes naturales\u201d, \u201cjuego limpio\u201d, c\u00e1lculo e inconveniencia<\/h5>\n\n\n\nEl electorado en su conjunto como \u201ctribunal \u00faltimo\u201d<\/h5>\n\n\n\n
Es decir, lockeanamente, y para Rawls, el ultimo tribunal de apelaci\u00f3n, frente a estas cuestiones dif\u00edciles, no deb\u00eda ser la Corte Suprema o alg\u00fan tribunal del g\u00e9nero (un tribunal que, esperablemente, no resultar\u00eda \u201cinmune a una poderosa influencia pol\u00edtica que pueda cambiar su interpretaci\u00f3n de la ley\u201d), pero tampoco el Congreso o el Presidente cuestionados. La \u201c\u00faltima palabra\u201d en torno a estos casos dif\u00edciles, dram\u00e1ticos, referidos a la resistencia a la autoridad y a la desobediencia del derecho, deb\u00eda estar en otro lado, y depositado sobre otro sujeto. Rawls, sin dudarlo, consider\u00f3 que, frente a tales casos extremos, la \u201c\u00faltima palabra\u201d deb\u00eda corresponderle al \u201celectorado en su conjunto\u201d. Demostr\u00f3 as\u00ed, como lo hab\u00eda hecho Locke, su confianza en la propia ciudadan\u00eda como protagonista y juez de sus actos m\u00e1s delicados y relevantes: cu\u00e1ndo resistir o no, cu\u00e1nto, de qu\u00e9 modo, hasta d\u00f3nde o a trav\u00e9s de qu\u00e9 medios.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"