{"id":60576,"date":"2022-11-23T13:41:54","date_gmt":"2022-11-23T11:41:54","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaidees.cat\/towards-an-intersectional-feminism-in-law-2\/"},"modified":"2023-02-14T13:05:36","modified_gmt":"2023-02-14T11:05:36","slug":"hacia-un-feminismo-juridico-interseccional-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaidees.cat\/es\/hacia-un-feminismo-juridico-interseccional-2\/","title":{"rendered":"Hacia un feminismo jur\u00eddico interseccional"},"content":{"rendered":"\n

Aunque algunas terminolog\u00edas pr\u00f3ximas al concepto de interseccionalidad son ya incorporadas en normativas auton\u00f3micas y estatales, el concepto mismo sigue siendo poco conocido y aplicado en los feminismos, y en especial, en el seno de las pol\u00edticas p\u00fablicas [1]<\/a>1 \u2014 Platero, Raquel Lucas (2016). \u00abLa recepci\u00f3n del debate sobre la interseccionalidad y su impacto en las pol\u00edticas p\u00fablicas de igualdad de g\u00e9nero del Estado espa\u00f1ol\u00bb. En: La Barbera, Maria Caterina; Cruells, Marta (coord.), Igualdad de g\u00e9nero y no discriminaci\u00f3n en Espa\u00f1a: evoluci\u00f3n, problemas y perspectivas. Madrid: Centro de Estudios Pol\u00edticos y Constitucionales, p. 501-528.\n<\/span><\/span>. Para rastrear la emergencia de la interseccionalidad como una de las aportaciones feministas m\u00e1s significativas es necesario comprender el contexto hist\u00f3rico que supuso \u201cel giro de la conciencia feminista\u201d, en el salto de la segunda a la tercera ola feminista [2]<\/a>2 \u2014 Aunque con una intenci\u00f3n explicativa se utiliza el paradigma de las olas del feminismo, es necesario recordar que se trata de un relato que ha construido una historiograf\u00eda feminista centrada en los \u201cfeminismos hegem\u00f3nicos\u201d.\n<\/span><\/span>. En este contexto, como veremos a continuaci\u00f3n, se fueron elaborando las bases conceptuales y pol\u00edticas de la interseccionalidad siempre que lo entendamos como la \u201csinergia inseparable\u201d entre la investigaci\u00f3n cr\u00edtica y la praxis feminista, convirti\u00e9ndose desde entonces en una herramienta fundamental de y para las teor\u00edas cr\u00edticas, incluyendo las teor\u00edas cr\u00edticas del derecho y los estudios activistas.<\/p>\n\n\n\n

Or\u00edgenes de la interseccionalidad<\/h5>\n\n\n\n

Desde la d\u00e9cada de los a\u00f1os 70 se fueron elaborando importantes cr\u00edticas a los conceptos de \u201cmujer\u201d y \u201copresi\u00f3n\u201d que fundamentaron los feminismos de la segunda ola feminista (los feminismos liberal, radical y socialista). As\u00ed, por ejemplo, los feminismos lesbianos destacaron la ausencia de la orientaci\u00f3n sexual en estos an\u00e1lisis y revelaron la \u201cheterosexualidad obligatoria\u201d como un r\u00e9gimen pol\u00edtico, evidenciando que la \u201cmujer\u201d y la \u201copresi\u00f3n\u201d fueron teorizados a partir de marcos de pensamiento heterosexuales [3]<\/a>3 \u2014 V\u00e9ase:\n\nWittig, Monique (1973). El cuerpo lesbiano. Valencia: Editorial Pre-Textos.\n\n \n\nRich, Adrienne (1980). \u00abHeterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana\u00bb, Sangre, pan y poes\u00eda. Prosa elegida 1978-1985. Barcelona: Icaria, p. 41-86.\n\n<\/span><\/span>. Igualmente, las feministas negras norteamericanas cuestionaron la ausencia de \u201craza\u201d y clase en el pensamiento feminista [4]<\/a>4 \u2014 V\u00e9ase:\n\nDavis, Angela (1981). Mujeres, raza y classe. Madrid: Akal.\n\n \n\nHill Collins, Patricia (2012). \u00abRasgos distintivos del pensamiento feminista negro\u00bb. En: Jabardo, Mercedes (ed.), Feminismos negros. Una antolog\u00eda. Madrid: Traficantes de sue\u00f1os, p. 99-131 (colecci\u00f3n Mapas).\n\n<\/span><\/span>. Tambi\u00e9n las feministas chicanas, a partir de sus vivencias y teorizaciones sobre la frontera geogr\u00e1fica, que tambi\u00e9n era ling\u00fc\u00edstica, sexual y epist\u00e9mica, se\u00f1alaron la necesidad de tener en cuenta las experiencias de las mujeres migrantes y originarias de comunidades ancestrales y, por lo tanto, su identidad m\u00faltiple [5]<\/a>5 \u2014 Anzald\u00faa, Gloria (1987). Borderlands\/La Frontera: The New Mestiza. San Francisco: Aunt Lute Books.\n<\/span><\/span>. Por su parte, el \u201cfeminismo del Tercer Mundo\u201d denunci\u00f3 el tratamiento que desde algunos sectores feministas de izquierdas se ven\u00eda haciendo de la \u201cMujer media del Tercer Mundo\u201d como una mujer esencialmente v\u00edctima de la cultura o de la religi\u00f3n, tratamiento que acababa legitimando el salvacionismo de las mujeres del sur global por parte de las feministas del norte [6]<\/a>6 \u2014 Mohanty, Chandra (2008). \u00abBajo los ojos de Occidente. Feminismo acad\u00e9mico y discursos coloniales\u00bb. En: Su\u00e1rez, Liliana; Hern\u00e1ndez, Rosalva (ed.). Descolonizando el feminismo. Teor\u00edas y pr\u00e1cticas desde los m\u00e1rgenes. Madrid: C\u00e1tedra, p. 112-162 (colecci\u00f3n Feminismos).\n<\/span><\/span>.<\/p>\n\n\n\n

Este devenir cr\u00edtico que se ha denominado feminismos perif\u00e9ricos, de otros o del Sur constituye una genealog\u00eda feminista que ha venido cuestionando la idea de que existe \u201cuna opresi\u00f3n\u201d compartida y esencial que explica la subordinaci\u00f3n de \u201cla mujer\u201d [7]<\/a>7 \u2014 V\u00e9ase:\n\nMedina, Roc\u00edo (2013). \u00abFeminismos perif\u00e9ricos, feminismos-otros: una genealog\u00eda feminista decolonial por reivindicar\u00bb. Revista Internacional de Pensamiento Pol\u00edtico, vol. 8, p. 53-79.\n\n \n\nMedina, Roc\u00edo (2014). \u00abResignificaciones conceptuales y epistemol\u00f3gicas en el pensamiento pol\u00edtico feminista euroc\u00e9ntrico desde los feminismos perif\u00e9ricos\u00bb. Cuadernos electr\u00f3nicos de filosof\u00eda del derecho, n\u00fam. 29, p. 72-98.\n\n<\/span><\/span>. M\u00e1s bien, el punto de partida de la tercera ola feminista supuso poner en evidencia que la \u201cmujer\u201d a la cual remite la segunda ola era, en t\u00e9rminos de sujeto jur\u00eddico, una mujer blanca, heterosexual, de clase media y con cierto nivel cultural, cuya experiencia de opresi\u00f3n fue interpretada como la universal, sustituyendo las de todas las otras mujeres. Desde este punto de vista, podemos se\u00f1alar que, si las pr\u00e1cticas y las reflexiones feministas no incorporan las variables de orientaci\u00f3n sexual, \u201craza\u201d, clase, colonialismo, diversidad funcional o edad, entre otras posibles seg\u00fan los contextos, corren un elevado riesgo de reproducir sesgos heterosexistas, racistas, clasistas, etc., con las importantes implicaciones que eso tiene en las teor\u00edas y pr\u00e1cticas emancipadoras.<\/p>\n\n\n\n

A menudo, los estudios sobre interseccionalidad suelen situar su origen en el feminismo negro norteamericano a partir de la obra de la abogada afroamericana Kimberl\u00e9 W. Crenshaw [8]<\/a>8 \u2014 Crenshaw, Kimberlee (1989). Demarginalizing the intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics. University of Chicago Legal Forum.\n<\/span><\/span> [9]<\/a>9 \u2014 Crenshaw, a partir de dos de sus textos m\u00e1s conocidos, acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino interseccionalidad. Su texto \u00abDesmarginalizar la intersecci\u00f3n de raza y sexo: una cr\u00edtica desde el feminismo negro a la doctrina antidiscriminaci\u00f3n,
\nla teor\u00eda feminista y las pol\u00edticas antirracistas\u00bb\u00a0(1989\/2020) cuestion\u00f3 desde el feminismo negro c\u00f3mo la doctrina antidiscriminatoria estaba construida sobre ejes aislados de discriminaci\u00f3n como raza y g\u00e9nero (coincidiendo con las teor\u00edas feministas y antirracistas), lo que supon\u00eda la desaparici\u00f3n te\u00f3rica de las mujeres negras y evidenciaba los l\u00edmites anal\u00edticos del feminismo y del antiracismo. Tambi\u00e9n en \u201cCartografiando los m\u00e1rgenes: interseccionalidad, pol\u00edticas identitarias, y violencia contra las mujeres de color\u201d (1991\/2012), Crenshaw utiliz\u00f3 el t\u00e9rmino para demostrar, partiendo desde las experiencias de violencia de g\u00e9nero sufridas por las mujeres negras, que los m\u00faltiples sistemas de poder (sexismo, racismo y clasismo) son inseparables de los efectos que \u00e9stos ten\u00edan para sus vidas, y que estas desigualdades sociales que se produc\u00edan eran distintas a las de los hombres negros o las mujeres blancas.\n<\/span><\/span> o, como mucho, en el famoso Manifiesto del Combahee River Collective<\/em> (1977) [10]<\/a>10 \u2014 Uno de los p\u00e1rrafos m\u00e1s famosos del Manifiesto afirma: \u00abLa declaraci\u00f3n m\u00e1s general de nuestra pol\u00edtica en este momento ser\u00eda que estamos comprometidas a luchar contra la opresi\u00f3n racial, sexual, heterosexual y clasista, y que nuestra tarea espec\u00edfica es el desarrollo de un an\u00e1lisis y una pr\u00e1ctica integrados, basados en el hecho de que los sistemas mayores de opresi\u00f3n se encadenan. La s\u00edntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas\u00bb.\n<\/span><\/span>. Sin embargo, reconociendo las innegables aportaciones que desde all\u00ed tambi\u00e9n alimentaron el origen de la interseccionalidad, seg\u00fan mi opini\u00f3n, esta tarea de reconfiguraci\u00f3n epistemol\u00f3gica vino determinada por la sinergia generada a partir de todas las propuestas cr\u00edticas ya presentadas, teniendo siempre en cuenta que, por una parte, no est\u00e1n arriba expuestas todas las que son, y de otro, tambi\u00e9n desde otras latitudes y espacios se han ido elaborando teor\u00edas y pr\u00e1cticas sobre la multiplicidad de las discriminaciones aunque no se denominaran interseccionales.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido amplio, podemos entender la interseccionalidad como el abordaje de las problem\u00e1ticas y propuestas feministas a partir de variables como sexo-g\u00e9nero, \u201craza\u201d, clase, orientaci\u00f3n\/identidad sexual o diversidad funcional, entre otras posibilidades, examinando la manera que estas posibles variables se co-constituyen de manera situada. Con otras palabras, se trata de comprender que las subordinaciones de las mujeres no s\u00f3lo tienen que ver con lo que hacen los hombres.<\/p>\n\n\n\n

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La tercera ola feminista puso en evidencia que la \u201cmujer\u201d a la cual remite la segunda ola era una mujer blanca, heterosexual, de clase media y con cierto nivel cultural. Su experiencia de opresi\u00f3n fue interpretada como universal, substituyendo al resto<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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Desde este enfoque, ni todas las mujeres sufren las mismas violencias ni todas las violencias sobre las mujeres se constituyen bajo los mismos ejes, lo cual tiene implicaciones fundamentales en el \u00e1mbito de las pol\u00edticas p\u00fablicas a la hora de prevenir y abordar las m\u00faltiples formas de las violencias sobre la diversidad existente de mujeres. Bajo esta perspectiva, desde la obligaci\u00f3n de recogida de datos espec\u00edficos en el \u00e1mbito de las violencias machistas por parte de las administraciones, hasta la implementaci\u00f3n de est\u00e1ndares internacionales como la diligencia debida, pasando por la elaboraci\u00f3n de diagn\u00f3sticos coparticipados con las personas afectadas, un enfoque interseccional supone tambi\u00e9n reconfigurar la construcci\u00f3n de las pol\u00edticas p\u00fablicas a partir del reconocimiento de la subjetividad pol\u00edtica y de la agencia de las personas afectadas quien, lejos de ser consideradas \u00fanicamente v\u00edctimas, poseen saberes y conocimientos propios imprescindibles para una pol\u00edtica p\u00fablica que pretenda la transformaci\u00f3n social.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

El reconocimiento de la interseccionalidad en la normativa internacional y estatal<\/h5>\n\n\n\n

Aunque no nombra directamente la interseccionalidad, la Convenci\u00f3n Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar las violencias contras las mujeres, Convenci\u00f3n de Belem do Par\u00e1 (1994), es el primer documento que alude a la multiplicidad de factores que generan la vulnerabilidad de las mujeres a la violencia. Por su parte, la Declaraci\u00f3n y Plataforma de Acci\u00f3n de Beijing (1995) reconoce por primera vez, en el marco del sistema universal de protecci\u00f3n de los derechos humanos, que la multiplicidad de factores puede ocasionar discriminaci\u00f3n en contra de las mujeres. Pero no ser\u00e1 hasta la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminaci\u00f3n Racial, la Xenofobia y las formas conexas de Intolerancia, Conferencia de Durban (2001), cuando se reconoce expresamente el concepto de \u201cdiscriminaci\u00f3n m\u00faltiple\u201d en varias ocasiones, vinculada a los factores raza y g\u00e9nero, y de manera nueva en el derecho internacional. Sin embargo, es necesario se\u00f1alar que han sido las Observaciones y Recomendaciones Generales de las diferentes Convenciones las que han introducido la interseccionalidad en el \u00e1mbito internacional a partir de los Comit\u00e9s, a pesar de ser soft law<\/em>. Tambi\u00e9n es destacable la jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos y de la Comisi\u00f3n Interamericana de Derechos Humanos, donde se han formulado sentencias hist\u00f3ricas [12]<\/a>12 \u2014 M\u00e1s informaci\u00f3n:\n\nPara indagar en uno de los casos m\u00e1s importantes en la Comisi\u00f3n Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), el caso Gonzales Lluy y otros vs. Ecuador, v\u00e9ase Vargas (2016).\n\n \n\nPara profundizar en el caso\u00a0Beauty Solomon vs. Espa\u00f1a, v\u00e9ase Cruells (2015) y Cruells y La Barbera (2016). La sentencia se puede consultar en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, 2012, caso B.S. vs. Spain,\u00a0aplicaci\u00f3n n\u00fam. 47159\/08, 24 de julio de 2012 [disponible en l\u00ednea]. La traducci\u00f3n al espa\u00f1ol de la sentencia, realizada por los servicios del Departamento de Constitucional y Derechos Humanos de la Abogac\u00eda del Estado, puede consultarse en\u00a0este enlace.\n\n<\/span><\/span>, reconociendo la discriminaci\u00f3n interseccional llevada a cabo por parte de los estados.<\/p>\n\n\n\n

Existen reconocidas autor\u00edas a la hora de abordar el complejo debate, todav\u00eda no resuelto, sobre convergencias y divergencias entre las discriminaciones m\u00faltiple, compuesta o interseccional o entre el enfoque unitario, m\u00faltiple o interseccional. A modo de s\u00edntesis, podemos afirmar que aunque la discriminaci\u00f3n m\u00faltiple ha estado presente en el discurso institucional desde la Declaraci\u00f3n Universal de los Derechos Humanos, donde ya se reconoc\u00eda la potencial discriminaci\u00f3n por una pluralidad de motivos, a los que abogan por el uso de la discriminaci\u00f3n interseccional y no m\u00faltiple, argumentan que mientras la primera permite entender los efectos propios que genera este tipo de discriminaci\u00f3n, configurando por lo tanto un nuevo tipo de discriminaci\u00f3n, la segunda se limitar\u00eda a entender los efectos de manera aditiva.<\/p>\n\n\n\n

Si la discriminaci\u00f3n m\u00faltiple, de manera generalizada, hace alusi\u00f3n a discriminaciones separadas que coinciden en una situaci\u00f3n dada, la interseccional genera adem\u00e1s una forma nueva y espec\u00edfica de discriminaci\u00f3n que afectar\u00eda de manera sistem\u00e1tica en determinados grupos de mujeres. A modo de ejemplo, de este \u00faltimo caso podr\u00edamos citar la esterilizaci\u00f3n de las mujeres con diversidad funcional o el asedio que sufren las mujeres gitanas en los hipermercados por parte de la seguridad contratada por los mencionados centros. De hecho, actualmente, en el \u00e1mbito del derecho antidiscriminatorio, la interseccionalidad es entendida como \u00abla discriminaci\u00f3n por m\u00e1s de un motivo cuando la contribuci\u00f3n espec\u00edfica de cada uno es indiscernible (efecto sin\u00e9rgico), o cuando los efectos totales de las discriminaciones se pueden apreciar \u00fanicamente teniendo en cuenta la combinaci\u00f3n de dos o m\u00e1s motivos (efecto cumulativo)\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

En el caso europeo, a partir del a\u00f1o 2000, el concepto de discriminaci\u00f3n m\u00faltiple se insert\u00f3 en la Directiva 2000\/43\/CE para la implementaci\u00f3n del principio de igualdad de trato sin distinci\u00f3n de origen racial y en la Directiva 2000\/78\/CE de no discriminaci\u00f3n en el empleo y en la formaci\u00f3n, que estableci\u00f3 un marco general para combatir la discriminaci\u00f3n partiendo de la religi\u00f3n o creencia, discapacidad, edad y orientaci\u00f3n sexual en materia laboral. Sin embargo, estas normativas abordan separadamente las desigualdades y no mencionan la interseccionalidad. Mientras tanto, hasta el a\u00f1o 2000 el g\u00e9nero ha sido abordado en Europa desde un enfoque unitario, en las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, el enfoque m\u00faltiple ha sido adoptado en la legislaci\u00f3n y en la agenda pol\u00edtica europea y, s\u00f3lo muy recientemente, se entrev\u00e9 la posibilidad de un enfoque interseccional, aunque acompa\u00f1ada, eso s\u00ed, de intensos debates.<\/p>\n\n\n\n

En el caso de Espa\u00f1a, a modo de ejemplo, podemos citar la Ley 3\/2007 para la igualdad efectiva de hombres y mujeres, que en el art\u00edculo 20.c ya hac\u00eda referencia a la discriminaci\u00f3n m\u00faltiple, y tambi\u00e9n la Ley 1\/2004, de medidas de protecci\u00f3n integral contra la Violencia de G\u00e9nero, al arte. 32.4 refiere la necesidad de atender especialmente la situaci\u00f3n de las mujeres que puedan tener m\u00e1s riesgo de sufrir la violencia de g\u00e9nero. Con respecto a las leyes auton\u00f3micas m\u00e1s destacables, la Ley auton\u00f3mica del Pa\u00eds Vasco para la Igualdad de Mujeres y Hombres, Ley 4\/2005, recoge en su art. 1.c la necesidad de garantizar los derechos fundamentales \u201cde aquellas mujeres o grupos de mujeres que sufran una m\u00faltiple discriminaci\u00f3n\u201d, y en su art\u00edculo 16.c, sobre la adecuaci\u00f3n de estad\u00edsticas y estudios, apunta la necesidad de dise\u00f1ar e introducir los indicadores y mecanismos necesarios que permitan el conocimiento de la incidencia de otras variables cuya concurrencia resulta generadora de situaciones de discriminaci\u00f3n m\u00faltiple. Por su parte, en la Ley catalana 11\/2014, de 10 de octubre, para garantizar los derechos de las lesbianas, gais, bisexuales, transg\u00e9neros o intersexuales y para erradicar la homofobia, la bifobia y la transfobia, su art\u00edculo 4.e tambi\u00e9n define la discriminaci\u00f3n m\u00faltiple.<\/p>\n\n\n\n

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Aunque utilicen el concepto de interseccionalidad, las pol\u00edticas feministas y de igualdad reproducen desigualdades entre las mujeres y refuerzan las estigmatizaciones<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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Sin embargo, en general, estas disposiciones no han ido acompa\u00f1adas hasta ahora de dispositivos eficaces que en el \u00e1mbito de la pol\u00edtica p\u00fablica garantizaran su desarrollo y cumplimiento. De all\u00ed el enorme reto que enfrenta la reciente Ley catalana 17\/2020, del 22 de diciembre, de modificaci\u00f3n de la Ley 5\/2008, del derecho de las mujeres a erradicar la violencia machista, al incorporar expresa y directamente, ahora s\u00ed, el concepto de interseccionalidad en su art\u00edculo 3.k, ya que no se cuenta con antecedentes pr\u00e1cticos significativos de implementaci\u00f3n de este concepto en el \u00e1mbito de las pol\u00edticas p\u00fablicas contra las violencias machistas en Espa\u00f1a.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

A modo de conclusi\u00f3n<\/h5>\n\n\n\n

A partir de una reflexi\u00f3n feminista interseccional, m\u00e1s all\u00e1 de los debates te\u00f3ricos e institucionales sobre la incorporaci\u00f3n del concepto en el \u00e1mbito jur\u00eddico e institucional, podemos se\u00f1alar al menos tres alcances fundamentales de la misma en el plano de la pol\u00edtica y la \u00e9tica feministas. En primer lugar, los an\u00e1lisis interseccionales desplazan el foco hacia la dimensi\u00f3n del poder como elemento constitutivo de las relaciones sociales, no s\u00f3lo sobre las mujeres, sino tambi\u00e9n entre los mismos grupos de activismo pol\u00edtico feminista, sus agendas y propuestas legislativas. En segundo lugar, se\u00f1alan el papel del derecho en la producci\u00f3n de efectos excluyentes de las pol\u00edticas de igualdad al centrarse en el g\u00e9nero de manera aislada. Y finalmente requieren la intersecci\u00f3n entre disciplinas y saberes diversos que permita la deconstrucci\u00f3n y la descolonizaci\u00f3n de los discursos jur\u00eddicos feministas, que, todav\u00eda en nombre de todas las mujeres, s\u00f3lo reconocen como sujetos de derechos reales y concretos a algunos perfiles de mujeres.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, la interseccionalidad nos interpela a hacernos cargo de una responsabilidad hist\u00f3rica y generacional en el seno de los feminismos: revelar como tambi\u00e9n las pol\u00edticas legislativas feministas y las pol\u00edticas p\u00fablicas de igualdad est\u00e1n reproduciendo desigualdades entre las mismas mujeres, y reforzando las estigmatizaciones, aunque estas mismas pol\u00edticas y leyes puedan utilizar el concepto de interseccionalidad. S\u00f3lo a partir de este despertar, primer paso necesario para el desmontaje de las estructuras de poder que en el interior de los feminismos sostienen la mencionada reproducci\u00f3n, podremos construir una agenda p\u00fablica feminista interseccional que responda a las m\u00faltiples necesidades y demandas de las mujeres en su diversidad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Aunque algunas terminolog\u00edas pr\u00f3ximas al concepto de interseccionalidad son ya incorporadas en normativas auton\u00f3micas y estatales, el concepto mismo sigue siendo poco conocido y aplicado en los feminismos, y en especial, en el seno de las pol\u00edticas p\u00fablicas . Para rastrear la emergencia de la interseccionalidad como una de las aportaciones feministas m\u00e1s significativas es necesario comprender el contexto hist\u00f3rico que supuso \u201cel giro de la conciencia feminista\u201d, en el salto de la segunda a la tercera ola feminista . 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