{"id":79132,"date":"2025-01-23T14:39:17","date_gmt":"2025-01-23T12:39:17","guid":{"rendered":"https:\/\/revistaidees.cat\/justicia-transicional-reconciliacio-i-memoria-historica-als-balcans\/"},"modified":"2025-02-13T10:59:06","modified_gmt":"2025-02-13T08:59:06","slug":"justicia-transicional-reconciliacio-i-memoria-historica-als-balcans","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/revistaidees.cat\/es\/justicia-transicional-reconciliacio-i-memoria-historica-als-balcans\/","title":{"rendered":"Justicia transicional, reconciliaci\u00f3n y memoria hist\u00f3rica en los Balcanes"},"content":{"rendered":"\n

Casi veinte a\u00f1os despu\u00e9s de que se pusiera en marcha en los estados sucesores de Yugoslavia un proceso de reconciliaci\u00f3n regional, conocido anteriormente como Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM, [1]<\/a>1 \u2014 La iniciativa de crear una red de reconciliaci\u00f3n regional fue impulsada por tres ONG: el Centro de Drecho Humanitario (Belgrad), el Centro de Investigaci\u00f3n y Documentaci\u00f3n (Sarajevo) i Documenta (Zagreb). La Coalici\u00f3n RECOM (2008-2019) pas\u00f3 a nombrarse Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM en diciembre del 2019 despu\u00e9s del fracaso de la campa\u00f1a de un mill\u00f3n de signaturas y la p\u00e9rdida de apoyo pol\u00edtico regional\n<\/span><\/span> la regi\u00f3n necesita m\u00e1s que nunca este proceso de reconciliaci\u00f3n, ya que los conflictos mundiales amenazan la paz y la estabilidad a escala mucho mayor. Creada oficialmente en el Foro Regional de Pristina en el 2008 como Coalici\u00f3n RECOM, el nombre era la versi\u00f3n abreviada de \u201ccomisi\u00f3n regional encargada de establecer los hechos sobre todas las v\u00edctimas de cr\u00edmenes de guerra y otras violaciones graves de derechos humanos cometidas en el territorio de la antigua Yugoslavia\u201d. Aunque no es la \u00fanica iniciativa de la regi\u00f3n, la RECOM encarna los retos, los riesgos y los \u00faltimos obst\u00e1culos que quedan para la reconciliaci\u00f3n postyugoslava. En muchos sentidos, fue una respuesta a las deficiencias del Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia (TPII), creado ad hoc <\/em>para las Naciones Unidas en 1993 para llevar ante la justicia a los autores de cr\u00edmenes de guerra e, idealmente, prevenir futuras violaciones de derechos humanos. El Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia se hab\u00eda fijado unos objetivos ambiciosos de justicia y catarsis, adem\u00e1s de un registro fehaciente de las guerras de la d\u00e9cada de 1990, pero los estados sucesores de Yugoslavia todav\u00eda est\u00e1n dominados por pol\u00edticos nacionalistas y populistas, que siguen glorificando a los criminales de guerra y permanecen cerrados en una narrativa aparentemente perpetua de autovictimizaci\u00f3n y amnesia con respecto a los autores de estos cr\u00edmenes.<\/p>\n\n\n\n

En la antigua Yugoslavia, los miembros de la sociedad civil suelen considerar que la reconciliaci\u00f3n es un objetivo positivo, mientras que los que provienen de una posici\u00f3n de derechas m\u00e1s conservadora, como los pol\u00edticos nacionalistas o los representantes de grupos de veteranos, tienden a despreciar el t\u00e9rmino para considerarlo un intento de igualar la culpa o de recrear una nueva Yugoslavia. Una definici\u00f3n \u00fatil de reconciliaci\u00f3n es la siguiente: \u201cel proceso de llegar a un acuerdo conciliador mutuo entre enemigos o grupos que hab\u00edan sido antag\u00f3nicos [\u2026] y avanzar hacia una relaci\u00f3n relativamente cooperativa y amistosa\u201d, y se puede aplicar tanto a las relaciones bilaterales entre pa\u00edses como entre diferentes grupos \u00e9tnicos. [2]<\/a>2 \u2014 Kriesberg, L. (2007). \u201cReconciliation: Aspects, Growth, and Sequences\u201d. International Journal of Peace Studies, vol. 12, n\u00fam. 1, p. 2.\n<\/span><\/span> Esta manera de entender la reconciliaci\u00f3n no prev\u00e9 la restituci\u00f3n de estados o ideolog\u00edas fallidas, sino la creaci\u00f3n de una atm\u00f3sfera que permita a los estados sucesores resolver los legados de los conflictos de la d\u00e9cada de 1990. Eso incluye la b\u00fasqueda de personas desaparecidas, el procesamiento de los autores de cr\u00edmenes de guerra, la devoluci\u00f3n de bienes robados, el restablecimiento de los derechos de propiedad, la garant\u00eda de unas condiciones adecuadas para las personas desplazadas y refugiadas que quieran volver a casa, la resoluci\u00f3n de disputas fronterizas y territoriales y la concesi\u00f3n de reparaciones materiales a las v\u00edctimas. Aunque los v\u00ednculos entre los estados sucesores ya hace d\u00e9cadas que se han \u201cnormalizado\u201d, estas cuestiones sin resolver surgen inevitablemente y enrarecen las relaciones bilaterales cuando hay conmemoraciones pol\u00e9micas, crisis pol\u00edticas o actitudes p\u00fablicas hacia los criminales de guerra, cosa que dificulta las relaciones comerciales y afecta negativamente a la vida de los ciudadanos que intentan seguir adelante.<\/p>\n\n\n\n

Los mecanismos de justicia transicional promet\u00edan ser un contrapeso a los juicios de La Haya. Aunque el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia consigui\u00f3 juzgar las figuras pol\u00edticas y militares clave de las guerras de Yugoslavia, adem\u00e1s de acumular un archivo impresionante de documentos, testigos y transcripciones de juicios, el proceso fue criticado por durar demasiado, realizarse a mucha distancia de la regi\u00f3n y dar m\u00e1s espacio a los agresores que a las v\u00edctimas. Tambi\u00e9n se consider\u00f3 un instrumento para someter a los Balcanes al control de Occidente. La justicia transicional dar\u00eda poder y autonom\u00eda a las sociedades que necesitaban reflexionar abiertamente sobre su pasado, lo cual fortalecer\u00eda los valores democr\u00e1ticos, restablecer\u00eda la confianza en las instituciones y facilitar\u00eda la cooperaci\u00f3n regional. La realidad actual es que las \u00e9lites pol\u00edticas regionales se benefician de las divisiones continuas y de las rivalidades etnonacionales, que los grupos y las organizaciones que hicieron la guerra siguen ejerciendo un poder considerable, y que la fuerza de las narrativas victimistas es muy superior que la de los esfuerzos por crear historias compartidas que reconozcan los matices de la historia del pasado.<\/p>\n\n\n\n

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Aunque la reconciliaci\u00f3n todav\u00eda contin\u00faa, tres d\u00e9cadas despu\u00e9s del hundimiento de Iugoslavia el resultado es un conjunto de sociedades envenenadas por un nacionalismo virulento y una tendencia al autoritarismo basada en la distorsi\u00f3n de los registros hist\u00f3ricos<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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Aunque la tarea de reconciliaci\u00f3n todav\u00eda contin\u00faa \u2014gracias a la dedicaci\u00f3n de acad\u00e9micos especializados en justicia transicional, activistas de la sociedad civil y coaliciones pol\u00edticas alternativas\u2014, el resultado general, tres d\u00e9cadas despu\u00e9s del hundimiento sangrante de Yugoslavia, es un conjunto de sociedades envenenadas por un nacionalismo virulento, la desconfianza en el proyecto liberal de la Uni\u00f3n Europea, la susceptibilidad a los esfuerzos desestabilizadores de las potencias extranjeras y una tendencia al autoritarismo basada en la distorsi\u00f3n de los registros hist\u00f3ricos. Las culturas conmemorativas de la regi\u00f3n casi no destacan nunca la inutilidad de la guerra, sino que enaltecen los sacrificios militares y buscan la venganza de las v\u00edctimas de la naci\u00f3n. A pesar de este balance algo l\u00fagubre, todav\u00eda existe la oportunidad de trabajar con j\u00f3venes dispuestos a rechazar las narrativas nacionalistas excluyentes. Los programas de intercambio regional, el hecho de poner un \u00e9nfasis com\u00fan en el desarrollo de habilidades de pensamiento cr\u00edtico en los sistemas educativos de la regi\u00f3n, el replanteamiento de la reconciliaci\u00f3n como un proyecto cultural m\u00e1s que pol\u00edtico y la voluntad de la UE de ofrecer un futuro cre\u00edble m\u00e1s all\u00e1 de los Balcanes occidentales podr\u00edan ser v\u00edas alternativas en lo que actualmente parece conducir a un nuevo conflicto armado.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

De los tribunales internacionales a la justicia transicional<\/h5>\n\n\n\n

La disoluci\u00f3n de Yugoslavia en la d\u00e9cada de 1990 se sald\u00f3 con aproximadamente 140.000 muertos, millones de personas desplazadas, la destrucci\u00f3n generalizada de la econom\u00eda y del parque de viviendas, y siete pa\u00edses independientes (Bosnia y Herzegovina, Croacia, Serbia, Eslovenia, Montenegro, Macedonia del Norte y Kosovo, que todav\u00eda no ha sido reconocido por Serbia y otros pa\u00edses). El establecimiento del Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia (TPII) promovi\u00f3 inicialmente la creencia que se har\u00eda justicia, se detendr\u00edan los culpables y se les dejar\u00eda sin influencia pol\u00edtica, y que las sociedades respectivas emprender\u00edan un camino de reconciliaci\u00f3n y cooperaci\u00f3n siguiendo al modelo de la experiencia francoalemana despu\u00e9s de la Segunda Guerra Mundial. Cuando qued\u00f3 claro que el TPII no ser\u00eda capaz de alcanzar sus objetivos m\u00e1s ambiciosos para hacer frente al pasado, muchos actores de la sociedad civil recorrieron a mecanismos de justicia transicional restaurativa, que recibieron un apoyo internacional considerable, un breve periodo de apoyo nacional y una amplia atenci\u00f3n por parte de la comunidad acad\u00e9mica. Sin embargo, todas estas iniciativas, incluida la mencionada Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM, fracasaron en \u00faltima instancia a la hora de revertir los discursos \u00e9tnicos y nacionalistas, las narrativas b\u00e9licas y las relaciones regionales antag\u00f3nicas que, algunas veces, parecen empujar a los pa\u00edses de la regi\u00f3n al borde de nuevos conflictos. La falta de voluntad pol\u00edtica para implantar estrategias de reconciliaci\u00f3n es, sin duda, una de las principales razones del fracaso de estas iniciativas.<\/p>\n\n\n\n

El recuerdo de las guerras de disoluci\u00f3n de la antigua Yugoslavia a Bosnia y Herzegovina, Croacia y Serbia<\/h5>\n\n\n\n

Dado que los tribunales penales internacionales como el TPII a menudo no son la plataforma adecuada para que la voz de las v\u00edctimas sea escuchada ni crean un espacio para el reconocimiento de su condici\u00f3n de v\u00edctimas, los mecanismos de justicia transicional se dedican a facilitar a los testigos tanto de las v\u00edctimas como de los agresores. La iniciativa RECOM siempre organiz\u00f3 comisiones formadas por diferentes asociaciones de v\u00edctimas en sus foros y congresos. El p\u00fablico de los actos de la RECOM sol\u00eda estar formado por personas que ya trabajaban en el \u00e1mbito de los derechos humanos o de la justicia transicional, y la cobertura medi\u00e1tica era m\u00ednima, en el mejor de los casos. Sin embargo, la construcci\u00f3n de monumentos conmemorativos en el espacio p\u00fablico es un acto simb\u00f3lico que tiene el potencial de reconocer a las v\u00edctimas en mayor escala. Este reconocimiento no es s\u00f3lo entre la v\u00edctima y el agresor, como suele pasar en la justicia exclusivamente retributiva, sino que presenta los hechos traum\u00e1ticos del pasado a la sociedad en general con la esperanza de evitar que se repitan en el futuro. La cuesti\u00f3n que se plantea es qu\u00e9 tipo de memoria o narrativa colectiva se crea \u2014o, mejor dicho, se permite\u2014 en el espacio p\u00fablico despu\u00e9s de las guerras que acompa\u00f1aron la desaparici\u00f3n de Yugoslavia.<\/p>\n\n\n\n

Las conmemoraciones y otros rituales pol\u00edticos son componentes clave de la memoria cultural de una naci\u00f3n, cruciales para la construcci\u00f3n y el refuerzo de identidades ideol\u00f3gicas, \u00e9tnicas, econ\u00f3micas, de g\u00e9nero y de otros tipos. La construcci\u00f3n de la memoria cultural y de las identidades culturales son temas centrales de los estudios sobre la memoria, que analizan los diferentes procesos del recuerdo, olvidando que se producen en el \u00e1mbito individual, grupal y social. Junto con otros rituales pol\u00edticos como m\u00edtines, desfiles, efem\u00e9rides y otras reuniones multitudinarias, las conmemoraciones son actividades p\u00fablicas simb\u00f3licas utilizadas por las \u00e9lites para construir el gran relato de la historia de un estado naci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Una mirada amplia de la pol\u00edtica de la memoria de toda la regi\u00f3n revela numerosos ejemplos de c\u00f3mo se utilizan las conmemoraciones para consolidar las narrativas de victimizaci\u00f3n del propio bando, mientras que el \u201cotro\u201d es etiquetado invariablemente como el agresor. Durante los primeros quince a\u00f1os posteriores al fin de los conflictos, todos los bandos centraron sus pr\u00e1cticas conmemorativas en los soldados ca\u00eddos y, en menor medida, en las v\u00edctimas civiles, mientras que las efem\u00e9rides militares y las batallas no recibieron la misma atenci\u00f3n. Sin duda, la raz\u00f3n era que los l\u00edderes pol\u00edticos y militares de toda la regi\u00f3n todav\u00eda eran investigados por el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia y para los tribunales nacionales, y se creaba una distancia p\u00fablica con cualquier persona involucrada en operaciones que pudieran constituir cr\u00edmenes de guerra. Croacia fue, quiz\u00e1s, una peque\u00f1a excepci\u00f3n, a ra\u00edz de su narrativa de victoria general, pero incluso all\u00ed los aniversarios de algunas operaciones militares, como Medak Pocket (1993) y Flash (1995), s\u00f3lo los celebraban los oficiales locales. Serbia, que hab\u00eda participado en las guerras de Eslovenia, Croacia, Bosnia y Herzegovina y Kosovo, aplicaba una pol\u00edtica de la memoria que esencialmente negaba su participaci\u00f3n en cualquiera de estos conflictos b\u00e9licos y s\u00f3lo conmemoraba oficialmente los bombardeos de la OTAN de 1999.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, a medida que el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia acababa de emitir sus dict\u00e1menes y los partidos nacionalistas reforzaban el control en todos los estados sucesores, las pr\u00e1cticas conmemorativas se ampliaron en lugares que hab\u00edan sido marginados hasta entonces, unidades militares ca\u00eddas en desgracia y batallas olvidadas. Aunque algunas veces esta ampliaci\u00f3n del alcance de la memoria permit\u00eda un enfoque m\u00e1s pluralista del pasado, por ejemplo el reconocimiento de las v\u00edctimas civiles serbias en el conflicto croata, la tendencia general ha sido hacer una pol\u00edtica de la memoria m\u00e1s agresiva para consolidar las narrativas nacionalistas hegem\u00f3nicas. Una generaci\u00f3n m\u00e1s joven de estudiosos ha hecho investigaciones excelentes sobre la memoria colectiva en la antigua Yugoslavia, pero no hay bastante espacio en este art\u00edculo para analizar los diferentes espacios de la memoria, sobre todo en Macedonia del Norte y Kosovo [3]<\/a>3 \u2014 La Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM public\u00f3 un informe amplio sobre la pol\u00edtica de la memoria a la antigua Yugoslavia. Ver Ivanov, H.; Behari\u0107, S.; Vierda, B.; Staki\u0107, I.; Lumezi, J.; Ba\u0107a, B.; Stavrevska, E. (2024). \u201cDecade of Remembrance: Memory Politics and Commemorative Practices in the Post-Yugoslav Countries\u201d. Belgrad: RECOM Reconciliation Network. Disponible en l\u00ednea.\n<\/span><\/span>. Por lo tanto, como ejemplos, nos centraremos en Croacia, Bosnia y Herzegovina y tambi\u00e9n Serbia, que ha desarrollado pr\u00e1cticas conmemorativas opuestas a las de sus vecinos.<\/p>\n\n\n\n

El recuerdo de la guerra de la independencia croata se basa en dos narrativas dominantes: una narrativa de victimizaci\u00f3n centrada en la ca\u00edda de Vukovar en noviembre de 1991, y una narrativa de victoria derivada de la Operaci\u00f3n Tormenta del verano de 1995. La conmemoraci\u00f3n anual de la ca\u00edda de Vukovar el 18 de noviembre domina la memoria colectiva de la victimizaci\u00f3n de Croacia y deja poco espacio para que otras tragedias sean reconocidas a escala nacional. La \u201cprocesi\u00f3n anual\u201d de la memoria atrae cada a\u00f1o decenas de miles de participantes de toda Croacia y funciona como una peregrinaci\u00f3n contempor\u00e1nea imbuida de significados tanto seculares como sagrados. Visto el papel central de Vukovar como s\u00edmbolo del victimismo, el recuerdo de las v\u00edctimas civiles serbias de la ciudad es controvertido. De hecho, el principal partido de derechas del pa\u00eds consigui\u00f3 gran parte de su apoyo inicial planteando cuestiones relacionadas con la guerra en Vukovar y sus alrededores, y sigue impulsando numerosas medidas antiserbias como la retirada de monumentos serbios, la apertura de investigaciones sobre cr\u00edmenes de guerra a pesar de la ley de amnist\u00eda de la posguerra, la limitaci\u00f3n de la financiaci\u00f3n de organizaciones serbias y la prohibici\u00f3n del uso de la escritura cir\u00edlica.<\/p>\n\n\n\n

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Una mirada a la pol\u00edtica de la memoria de toda la regi\u00f3n revela numerosos ejemplos de c\u00f3mo se utilizan las conmemoraciones para consolidar las narrativas de victimitzaci\u00f3n del propio bando <\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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La narrativa de la victoria se centra en la Operaci\u00f3n Tormenta y la ca\u00edda de la capital serbia rebelde de Knin el 5 de agosto de 1995, hecho que desv\u00eda la atenci\u00f3n de las v\u00edctimas y enaltece la destreza militar del ej\u00e9rcito croata. La celebraci\u00f3n se llama D\u00eda de la Victoria y Acci\u00f3n de Gracias a la Patria y D\u00eda de los Defensores Croatas. Con respecto a la pol\u00edtica de la memoria croata, es revelador que la conmemoraci\u00f3n de esta acci\u00f3n militar sangrante tenga un papel significativamente m\u00e1s importante en el recuerdo colectivo que la integraci\u00f3n pac\u00edfica de Eslavonia Oriental en 1998, que, en \u00faltima instancia, restaur\u00f3 la integridad territorial de Croacia. Esta conmemoraci\u00f3n es especialmente excluyente para los serbocroatas a causa del tr\u00e1gico \u00e9xodo de decenas de miles de civiles y el asesinato de muchas personas mayores que se quedaron atr\u00e1s.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Los juicios del Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia contra los comandantes croatas que participaron en la Operaci\u00f3n Tormenta, en particular el popular general Ante Gotovina, oscurecieron la conmemoraci\u00f3n durante a\u00f1os, pero despu\u00e9s de la absoluci\u00f3n de todos los acusados, en noviembre del 2012, el aniversario del D\u00eda de la Victoria adquiri\u00f3 un cariz todav\u00eda m\u00e1s nacionalista y festivo. Aunque la pol\u00edtica simb\u00f3lica ocup\u00f3 el centro de la escena en Croacia a lo largo del 2015 y el 2016, la elecci\u00f3n de un gobierno de centroderecha m\u00e1s favorable a la UE, comandado por el primer ministro Andrej Plenkovi\u0107, dio lugar a pol\u00edticas m\u00e1s reconciliadoras durante algunos a\u00f1os. El principal partido pol\u00edtico serbocroata se convirti\u00f3 en el socio de la coalici\u00f3n desde el 2016 hasta las elecciones del 2024, cuando Plenkovi\u0107 se vio obligado a aliarse con un partido de derechas de Vukovar para mantenerse en el poder. No obstante, en el 2020 el gobierno croata incluy\u00f3 representantes serbo-croatos en la conmemoraci\u00f3n de la Operaci\u00f3n Tormenta en Knin, y posteriormente asisti\u00f3 a las conmemoraciones para los civiles serbios asesinados en los pueblos de Grubori y Varivode. Si bien el paisaje de la memoria croata todav\u00eda est\u00e1 dominado por monumentos, museos y pr\u00e1cticas conmemorativas que celebran los \u00e9xitos militares y las v\u00edctimas croatas, se ha producido un cambio, quiz\u00e1s s\u00f3lo simb\u00f3lico, en cuanto al reconocimiento de las v\u00edctimas civiles serbias. Sigue habiendo una derecha que atribuye la culpa colectiva a todos los serbios, pero, hoy por hoy, la adhesi\u00f3n de Croacia a la Uni\u00f3n Europea ha contribuido a moderar el discurso extremista.<\/p>\n\n\n\n

Mientras que el paisaje de la memoria croata es m\u00e1s pluralista desde la adhesi\u00f3n de Croacia a la UE en el 2013, Bosnia y Herzegovina ha seguido creando \u201cislas de la memoria\u201d exclusivas que tambi\u00e9n se reflejan en el complejo panorama burocr\u00e1tico y pol\u00edtico del pa\u00eds. El grupo \u00e9tnico dominante de cada pueblo, ciudad, lado u otras demarcaciones suele controlar el espacio p\u00fablico, excepto contadas excepciones, como Br\u010dko. Prijedor, ciudad en que la poblaci\u00f3n bosnia fue objeto de detenciones, asesinatos, violaciones y encarcelamientos masivos en campos de concentraci\u00f3n como Trnopolje y Omarska, tiene monumentos a los soldados serbios, pero ninguno dedicado a las v\u00edctimas civiles bosnias. Durante a\u00f1os, los bosnios que quedan en el pa\u00eds han tenido que conmemorar estos hechos tr\u00e1gicos con m\u00e9todos semisubversivos, como el D\u00eda de los Brazaletes Blancos. Los tres principales grupos \u00e9tnicos de Bosnia celebran fiestas y conmemoraciones por separado, construyen monumentos por separado, escriben historias por separado e, incluso, se refieren al conflicto de la d\u00e9cada de 1990 con tres nombres diferentes: Guerra de la Madre Patria (serbios), Guerra de la Patria (croatas) y Guerra de Liberaci\u00f3n (bosnios). Dado que el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia juzg\u00f3 numerosos l\u00edderes pol\u00edticos y militares de la Rep\u00fablica Srpska, incluso por el delito de genocidio, las conmemoraciones serbias fueron m\u00ednimas al principio. Sin embargo, el l\u00edder de la Rep\u00fablica Srpska, Milorad Dodik, ha ido acumulando poder, ha provocado constantemente tanto las autoridades centrales de Sarajevo como la comunidad internacional y, junto con el presidente serbio, Aleksandar Vu\u010di\u0107, ha puesto en marcha una agresiva pol\u00edtica de la memoria que presenta a los serbios como v\u00edctimas eternas a la vez que niega los diversos cr\u00edmenes, documentados ampliamente, cometidos contra los no serbios.<\/p>\n\n\n\n

El lugar de la memoria m\u00e1s controvertido de Bosnia y Herzegovina es Srebrenica, donde las fuerzas serbobosnias perpetraron en 1995 una masacre de bosnios que posteriormente fue declarada genocidio por el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia. Mladi\u0107, Karad\u017ei\u0107, Radoslav Krsti\u0107 y otros comandantes serbobosnios fueron declarados culpables de complicidad en el acto de genocidio, y muchos otros agresores fueron condenados en juicios posteriores a que tuvieron lugar en tribunales bosnios o serbios. El Tribunal Internacional de Justicia confirm\u00f3 el veredicto de genocidio en un juicio contra Serbia en el 2007, aunque dictamin\u00f3 que Serbia s\u00f3lo hab\u00eda incumplido su obligaci\u00f3n de prevenirlo. En mayo del 2024, las Naciones Unidas aprobaron el D\u00eda Internacional de Reflexi\u00f3n y Conmemoraci\u00f3n del Genocidio de 1995 en Srebrenica, que condenaba cualquier intento de negar el genocidio y declaraba el 11 de julio D\u00eda Internacional de la Conmemoraci\u00f3n. Aunque la Rep\u00fablica Srpska hab\u00eda organizado varias comisiones sobre los hechos y hab\u00eda emitido una disculpa en el 2004, la consolidaci\u00f3n posterior de Dodik al poder dio lugar a nuevas comisiones y a un rechazo de las disculpas anteriores.<\/p>\n\n\n\n

Como pasa a menudo en Bosnia y Herzegovina, Srebrenica genera dos narrativas independientes y opuestas. Para los bosnios, representa el punto \u00e1lgido del victimismo en el conflicto de los a\u00f1os noventa y funciona como un acontecimiento fundacional para el establecimiento y la preservaci\u00f3n de un estado unido. Plazas, calles, monumentos y museos de toda la Federaci\u00f3n de Bosnia y Herzegovina \u2014la mayor de las dos entidades del pa\u00eds\u2014 llevan el nombre de Srebrenica. El hecho de que los tribunales internacionales no hayan declarado como genocidio otros cr\u00edmenes cometidos en Bosnia y Herzegovina, como los de Prijedor, Zvornik, Bijeljina, entre otros, ha promovido la importancia simb\u00f3lica de Srebrenica para la clase pol\u00edtica bosnia. Para los serbios y la Rep\u00fablica Srpska, Srebrenica fue un crimen terrible pero comparable con otros cr\u00edmenes cometidos durante la guerra contra los serbios. La negaci\u00f3n oficial de la naturaleza genocida de los acontecimientos de Srebrenica y, en t\u00e9rminos m\u00e1s generales, de la estrategia serbobosnia durante la guerra de los a\u00f1os noventa, crea inevitablemente dos verdades paralelas y la ruptura total de un estado que pretenda funcionar con normalidad. La S\u00e8rbia de Vu\u010di\u0107 tambi\u00e9n se ha embarcado en una estrategia pol\u00edtica de negaci\u00f3n del genocidio, que ha culminado en una amplia campa\u00f1a de presi\u00f3n el a\u00f1o 2024 para intentar bloquear la resoluci\u00f3n de la ONU. Ciudades y pueblos tanto de Serbia como de la Rep\u00fablica Srpska se llenaron de pancartas oficiales, carteles, vallas publicitarias e incluso pintadas que declaraban que los serbios no eran una naci\u00f3n genocida, aunque la resoluci\u00f3n de la ONU no culpabiliz\u00f3 nunca colectivamente a los serbios del crimen.<\/p>\n\n\n\n

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Un hombre reza por las v\u00edctimas de Srebrenica. Durante dos d\u00edas, los restos identificados de las personas asesinadas durante el genocidio de Srebrenica son veladas por familiares y amigos en una nave cerca del memorial de las v\u00edctimas, a Poto\u010dari. El memorial recuerda el genocidio perpetrado por las tropas serbobosnias comandadas por Ratko Mladi\u0107 en julio de Poto\u010dari, Bosnia y Herzegovina. Fotograf\u00eda: Carles Palacio<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n



Mientras que Croacia ha hecho algunos progresos por crear un entorno conmemorativo m\u00e1s plural, y Bosnia y Herzegovina ha consolidado unas narrativas hist\u00f3ricas contrapuestas, Serbia ha pasado del silencio oficial sobre las guerras de la d\u00e9cada de 1990 a un estallido de conmemoraciones dram\u00e1ticas, batallas por la memoria con los pa\u00edses vecinos, nuevas festividades nacionales y la construcci\u00f3n de monumentos. Por ejemplo, la batalla de Ko\u0161are \u2014una escaramuza poco conocida entre las fuerzas serbias y el Ej\u00e9rcito de Liberaci\u00f3n de Kosovo que tuvo lugar en 1999 en la frontera entre Kosovo y Albania\u2014 fue elevada durante el mandato de Vu\u010di\u0107 a conmemoraci\u00f3n nacional, con murales, monumentos y un largometraje producido en los \u00faltimos a\u00f1os. Pero todav\u00eda m\u00e1s significativas para las relaciones regionales han sido las iniciativas de contramemoria del gobierno serbio hacia Croacia y Bosnia y Herzegovina. En el 2015, Vu\u010di\u0107 y Dodik establecieron el D\u00eda Conmemorativo de los Serbios Asesinados y Exiliados, que en los a\u00f1os posteriores se celebr\u00f3 anualmente en un asentamiento diferente de refugiados serbocroatas en Serbia el mismo d\u00eda que los croatas sal\u00edan el D\u00eda de Vict\u00f2ria de l’Operaci\u00f3 Tempesta. En vez de intentar reflexionar sobre el contexto hist\u00f3rico de la guerra o crear una atm\u00f3sfera de reconciliaci\u00f3n con los estados vecinos, la conmemoraci\u00f3n presenta a los serbios como v\u00edctimas de los croatas, en un genocidio que se remonta a la Segunda Guerra Mundial. Aunque no hay duda de que los serbocroatas se vieron obligados a abandonar sus hogares y centenares de civiles murieron durante las ofensivas del ej\u00e9rcito croata, la narrativa conmemorativa del estado serbio no siente ninguna empat\u00eda por el sufrimiento de los croatas ni reflexiona sobre las causas de la guerra que condujo a la liberaci\u00f3n del territorio croata reconocido internacionalmente. El control de Vu\u010di\u0107 sobre los medios de comunicaci\u00f3n, en particular los tabloides y la televisi\u00f3n, garantiza que a la poblaci\u00f3n serbia se le presente una versi\u00f3n de la historia reciente en la cual todos los croatas son fascistas sedientos de sangre \u2014la prensa utiliza habitualmente el t\u00e9rmino usta\u0161e (ustachi) para describir los croatas y el gobierno croata\u2014 mientras que los serbios viv\u00edan pac\u00edficamente en su pa\u00eds antes de ser atacados por el ej\u00e9rcito croata.<\/p>\n\n\n\n

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La negaci\u00f3n oficial de la naturaleza genocida de los acontecimientos de Srebrenica crea inevitablemente dos verdades paralelas y la ruptura total de un estado que pretenda funcionar con normalidad<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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Como se ha mencionado anteriormente, Vu\u010di\u0107 ha destinado considerables esfuerzos diplom\u00e1ticos a cuestionar la pol\u00edtica de memoria del otro vecino de Serbia, Bosnia y Herzegovina, concretamente el genocidio de Srebrenica. Serbia ha negado activamente que Srebrenica fuera un genocidio, y muchos militares que fueron declarados culpables por el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia y cumplieron condena por cr\u00edmenes de guerra han sido rehabilitados y ahora participan activamente en la vida p\u00fablica serbia. Aunque al final se aprob\u00f3 la resoluci\u00f3n de la ONU para establecer el D\u00eda Internacional de Reflexi\u00f3n y Conmemoraci\u00f3n del Genocidio de 1995 en Srebrenica, posteriormente Vu\u010di\u0107 present\u00f3 el gran n\u00famero de abstenciones como una victoria sobre Occidente. De hecho, la pol\u00edtica exterior serbia ha sabido mantener el equilibrio entre Rusia, aliado tradicional, y la Uni\u00f3n Europea, que a pesar de haber aportado la mayor parte de las inversiones y la financiaci\u00f3n, es ridiculizada a menudo por el gobierno de Vu\u010di\u0107 como decadente y colonial.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

El futuro de la memoria postyugoslava<\/h5>\n\n\n\n

A pesar de los considerables esfuerzos internacionales de reconciliaci\u00f3n y las prometedoras estrategias de la \u201czanahoria\u201d (adhesi\u00f3n a la UE) y del \u201cgarrote\u201d (sanciones) de la posguerra en relaci\u00f3n con la cooperaci\u00f3n con el Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia, treinta a\u00f1os despu\u00e9s del inicio de las guerras yugoslavas, la regi\u00f3n vuelve a estar dividida y amenazada por la inestabilidad. La visi\u00f3n de la totalidad de los Balcanes occidentales como aparte de la UE no se ha hecho realidad, y las perspectivas de una expansi\u00f3n mayor son poco probables. El balance de la gesti\u00f3n del pasado es desigual en la regi\u00f3n, y este breve repaso muestra que la pol\u00edtica de la memoria se ha utilizado para fortalecer las narrativas nacionalistas que condujeron al conflicto en primera instancia. El \u00e9nfasis en la victimizaci\u00f3n de cada naci\u00f3n, con poca empat\u00eda por el \u201cotro\u201d, ha creado una distancia social mayor entre pa\u00edses que antes formaban uno solo, y las minor\u00edas dentro de cada pa\u00eds son tratadas a menudo como a ciudadanos de segunda clase, o incluso como enemigos internos.<\/p>\n\n\n\n

Si bien las \u00e9lites pol\u00edticas postsocialistas de los estados sucesores parecen decididas a perpetuar los mitos excluyentes de victimizaci\u00f3n etnonacionalista para asegurar sus intereses, incluidos los econ\u00f3micos, que han beneficiado s\u00f3lo unos pocos y han excluido los aspectos progresistas de Yugoslavia, una cuesti\u00f3n m\u00e1s preocupante es la juventud de la regi\u00f3n y las generaciones futuras. Por desgracia, las tendencias educativas son bastante desesperanzadoras, y se ha producido un cambio hacia un nuevo tipo de conmemoraci\u00f3n. Aunque los programas de reconciliaci\u00f3n no han conseguido atraer el apoyo generalizado de los j\u00f3venes, parece que la juventud ha reaccionado a la tendencia mundial del arte de calle y, en concreto, de los murales \u201cmnemot\u00e9cnicos\u201d o de creaci\u00f3n de la memoria. En Croacia, los murales que representaban Vukovar fueron la primera etapa en la transici\u00f3n del graffiti pol\u00edtico a la muralizaci\u00f3n actual de la guerra de los a\u00f1os noventa, cosa que implic\u00f3 el paso de las pintadas \u201cantiarte\u201d al arte de calle, que utiliza t\u00e9cnicas y est\u00e9ticas cada vez m\u00e1s sofisticadas. Los murales de Vukovar no s\u00f3lo se han hecho mayores y m\u00e1s impresionantes visualmente, sino que en muchos lugares contienen ahora extensas representaciones de hechos hist\u00f3ricos. En Split, por ejemplo, los murales se extienden a lo largo de m\u00e1s de un kil\u00f3metro, rinden homenaje a soldados croatas, dan nombre a los agresores serbios y representan gr\u00e1ficamente los cr\u00edmenes serbios contra civiles croatas. En los \u00faltimos a\u00f1os, esta tendencia a la muralizaci\u00f3n se ha ampliado para incluir representaciones de otras batallas y operaciones militares (las operaciones Flash y Tormenta, la masacre de Borovo Selo y los aviones yugoslavos abatidos en \u0160ibenik, para citar s\u00f3lo algunas), como tambi\u00e9n grandes murales que representan varias unidades militares. Los s\u00edmbolos fascistas, prohibidos en los monumentos oficiales croatas, aparecen en murales que s\u00f3lo est\u00e1n semi-regulados.<\/p>\n\n\n\n

La moda de los murales mnemot\u00e9cnicos no se da solo en Croacia, sino que se puede considerar un fen\u00f3meno de alcance regional. Se han creado murales dedicados a Srebrenica en diferentes lugares de Bosnia y Herzegovina con poblaci\u00f3n bosnia, mientras que en la Rep\u00fablica Srpska hay muchos murales (y pintadas) que enaltecen a Mladi\u0107 i Karad\u017ei\u0107, criminales de guerra condenados, y tambi\u00e9n Dra\u017ea Mihajlovi\u0107, l\u00edder de los chetniks en la Segunda Guerra Mundial. El m\u00e1s pol\u00e9mico de todos es el mural dedicado a Mladi\u0107 en el centro de Belgrado, que ha sido desfigurado y restaurado muchas veces [4]<\/a>4 \u2014 Stojanovi\u0107, M. (2021). \u201cWhy a Ratko Mladi\u0107 Mural is So Hard to Remove in Serbia\u201d. Balkan Transitional Justice, 12 de novembre de 2021. Disponible en l\u00ednea.\n<\/span><\/span>. Es s\u00f3lo una de las decenas, si no centenares, de murales relacionados con la guerra en Belgrado que representan Mladi\u0107, Mihajlovi\u0107, Vlad\u00edmir Putin, y la guerra de Kosovo; todos se afanan por ocupar un espacio en las paredes densamente pobladas de graffitis de la ciudad. Los murales dedicados a los criminales de guerra convictos son menos frecuentes en Croacia, aunque en el 2021 hubo una ola de murales e im\u00e1genes de Slobodan Praljak en Zagreb y en otros lugares, como tambi\u00e9n el c\u00e9lebre caso del mural de Mihajlov Hrastov en Karlovac.<\/p>\n\n\n\n

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Treinta a\u00f1os despu\u00e9s del inicio de las guerras yugoslavas, la regi\u00f3n est\u00e1 dividida y amenazada de nuevo por la inestabilidad, y la memoria se ha utilizado para reforzar las narrativas nacionalistas que condujeron al conflicto<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n\n\n\n

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Es evidente que esta muralizaci\u00f3n de la guerra es todav\u00eda un proceso de abajo hacia arriba en los estados sucesores de Yugoslavia, ya que muchos han sido creados de forma semilegal por ultras del f\u00fatbol; tanto los murales de Mladi\u0107 como de Hrastov se encuentran en una propiedad privada, pero los ultras han impedido que los servicios comunitarios y las autoridades municipales los retiren. Las futuras estrategias para crear sociedades regionales de cooperaci\u00f3n y respeto mutuo tendr\u00e1n que tener en cuenta esta nueva manera de entender la conmemoraci\u00f3n, junto con iniciativas educativas s\u00f3lidas. Si no es as\u00ed, los estados sucesores de Yugoslavia volver\u00e1n a educar una generaci\u00f3n que recorrer\u00e1 a la violencia y a la guerra para resolver los conflictos pol\u00edticos, sociales y econ\u00f3micos a la cual se tendr\u00e1 que enfrentar inevitablemente la regi\u00f3n en el contexto global actual tan vol\u00e1til.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Casi veinte a\u00f1os despu\u00e9s de que se pusiera en marcha en los estados sucesores de Yugoslavia un proceso de reconciliaci\u00f3n regional, conocido anteriormente como Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM, la regi\u00f3n necesita m\u00e1s que nunca este proceso de reconciliaci\u00f3n, ya que los conflictos mundiales amenazan la paz y la estabilidad a escala mucho mayor. Creada oficialmente en el Foro Regional de Pristina en el 2008 como Coalici\u00f3n RECOM, el nombre era la versi\u00f3n abreviada de \u201ccomisi\u00f3n regional encargada de establecer los hechos sobre todas las v\u00edctimas de cr\u00edmenes de guerra y otras violaciones graves de derechos humanos cometidas en el territorio\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":78637,"parent":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[647],"tags":[],"segment":[],"subject":[],"class_list":["post-79132","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-perspectiva-historica-llegat-de-la-guerra-memoria-collectiva-i-futur-de-la-regio-es"],"acf":[],"yoast_head":"\nJusticia transicional, reconciliaci\u00f3n y memoria hist\u00f3rica en los Balcanes – IDEES<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/revistaidees.cat\/es\/justicia-transicional-reconciliacio-i-memoria-historica-als-balcans\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Justicia transicional, reconciliaci\u00f3n y memoria hist\u00f3rica en los Balcanes – IDEES\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"Casi veinte a\u00f1os despu\u00e9s de que se pusiera en marcha en los estados sucesores de Yugoslavia un proceso de reconciliaci\u00f3n regional, conocido anteriormente como Red de Reconciliaci\u00f3n RECOM, la regi\u00f3n necesita m\u00e1s que nunca este proceso de reconciliaci\u00f3n, ya que los conflictos mundiales amenazan la paz y la estabilidad a escala mucho mayor. 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