L’afirmació de l’existència d’un problema Catalunya-Espanya té, almenys, dues interpretacions possibles. Es pot entendre en un sentit feble, circumstancial, com succeeix quan s’exposen una sèrie d’assumptes controvertits: finançament, comunicacions, respecte a la identitat, etc. Al meu parer, cap dels arguments exposats per part dels que parlen d’un “problema” en aquest sentit resulten vàlids o prou vàlids com per no formar part de les discrepàncies normals abordables en una comunitat democràtica. En tot cas, no ho discutiré aquí. L’altra interpretació, forta, essencial, sosté que el problema és el fet mateix de l’existència de Catalunya dins d’Espanya, no desitjada per molts catalans. Aquí defensaré que aquest segon “problema” no és un problema com a tal, excepte si s’assumeixen perspectives normatives o polítiques contràries a elementals consideracions igualitàries i democràtiques. En aquest sentit, es pot dir que “el problema” és el rerefons ideològic del suposat problema, que poc té a veure amb idees democràtiques o socialistes, que són les que inspiren una part de la meva argumentació.

El problema del problema

Per resoldre un problema hem d’identificar-lo. Dir que “hi ha un problema” sense precisar-lo és no dir res. En realitat, suposa crear un pseudoproblema i, amb freqüència, el veritable problema consisteix a obstinar-se en l’existència d’un problema. No hi ha manera de determinar les propietats d’allò calòric perquè allò calòric no existeix. La manera de “resoldre” la dificultat consisteix en mostrar que és un fals problema. Que moltes persones insisteixin en que hi ha un problema no el converteix en real. Si de cas, el que es produeix en aquests casos és un altre problema que no té res a veure amb l’enunciat, però la solució és una condició per abordar el suposat problema. Quan la recreació radiofònica de “La guerra dels mons” per Orson Welles va arrossegar als carrers a milers de nord-americans, les autoritats no van mobilitzar a l’exèrcit per combatre els marcians, sinó que van començar per desmentir la invasió extraterrestre. El problema va desaparèixer immediatament. En aquests casos, resoldre el problema és dissoldre’l.

En el cas dels afers polítics podríem pensar que les coses són diferents, que un problema percebut és un problema real. Per centrar-nos en els nostres assumptes: si un nombre suficient de ciutadans té determinades preferències (per la secessió o pel dret d’autodeterminació, que és la possibilitat de decidir la secessió, la sobirania), llavors estem davant d’un problema real i hem de donar curs a aquestes preferències. No estic segur que l’argument funcioni. Per dues raons. Primer, perquè les preferències poden ser objecte de valoració i revisió. No constitueixen l’última paraula. Va succeir l’any 1962, quan George Wallace va obtenir el 96% dels vots en les eleccions a governador d’Alabama, amb el compromís de no complir la sentència de la Cort Suprema de 1956 que garantia als estudiants negres el dret a cursar estudis universitaris. Eren molts, però això no feia bones les seves preferències. Sobre això, sobre la qualitat moral de les preferències, tornaré a la part final de la meva exposició.

El fals problema

Per descomptat, podem dibuixar un perímetre de referència dins del qual la minoria resulti majoritària. Val la pena aturar-se en aquest aspecte, central per al tema que ens ocupa: la determinació del subjecte de decisió. Així, els comptes del “nombre suficient” –es diu– haurien de fer-se només entre els membres de la comunitat que vol independitzar-se, de la nació. Només les nacions serien subjectes polítics de decisió. La identificació de la nació resoldria el problema del subjecte de decisió. Un camí ple de dificultats quintaessenciades en la idea de “nació”. Les dues possibles línies interpretatives “nació” resulten insatisfactòries a l’hora de determinar inequívocament qui han de decidir. La primera, “subjectiva”, que apel·la a la voluntat, col·lapsa conceptualment. La segona, “objectiva”, que apel·la a la identitat, col·lapsa moral i empíricament.

La idea de nació “subjectiva” apunta a la democràcia o a la voluntat: la nació és la comunitat rellevant i hi ha una nació quan hi ha un conjunt d’individus que creuen que són una nació. Òbviament, aquesta definició, circular, resulta incorrecta: el definiendum no pot formar part del definiens. Per aquest motiu la mateixa idea es presenta mitjançant altres formulacions: “quan hi ha un conjunt d’individus amb voluntat d’autogovern” o una altra variant, per exemple, amb la voluntat d’independència (al llarg d’aquestes notes no és important distingir entre els dos conceptes). Encara que, suposem, els habitants de Marbella (amb un elevat nivell de renda i, per tant, amb formes de vida semblants) comparteixin –entre ells– un major grau d’identitat i cohesió del que mantenim els catalans entre nosaltres, Catalunya seria una nació perquè els catalans tenim una voluntat d’autogovern de la qual Marbella està mancada: el subjecte que decideix és una nació, es dirà, perquè té voluntat d’autogovern col·lectiu.

Una resposta que no ens avança gaire. Si ens hi fixem, en realitat, no s’ha establert el perímetre de la decisió, de sobirania, el demos. I en aquest terreny els problemes es multipliquen: només constitueixen la nació els catalans que en tenen la preferència? I els altres? Aquests altres, al seu torn, constituirien una altra nació o estan sotmesos al que vulguin els que sí que tenen aquesta voluntat? I, si és així, per què la voluntat d’una part dels catalans –aquests que no participen d’aquesta voluntat– està subjecta a la voluntat de la hipotètica majoria i, no obstant això, una part -amb tota probabilitat menor- dels espanyols, aquests catalans que sí que estan per l’autogovern, sí que poden decidir pel seu compte? Per què ells no estan lligats a una majoria (d’espanyols) encara més gran? Podria considerar-se un subjecte de sobirania (indivisible) una Catalunya amb un 40% de catalans que no tinguessin aquesta voluntat d’autogovern, però no una Espanya en la qual tot just un 8% (alguns, molts fins i tot, catalans i bascos) d’espanyols no volguessin ser espanyols?

La “resposta” liberal salva el problema del subjecte de decisió: qualsevol ho és. Però, al seu torn, està en l’origen d’altres dificultats. Entre elles, una que vull destacar per la meva posterior argumentació: ignora la naturalesa dels territoris polítics (emmarcats per fronteres), ben diferent de la naturalesa dels terrenys privats. Un territori polític és superlativament comunista: tot és de tots sense que cap de les seves parts sigui de ningú en particular. Es tracta d’un proindivís no d’una societat per accions. Un (o uns quants) no se’n pot (o poden) anar “amb el que és seu” perquè, quan es tracta del territori polític, no hi ha un territori “meu/nostre” previ al que és de tots. En això se sustenta la idea de ciutadania. Madrid no és més dels madrilenys que meva. Un barceloní té els mateixos drets a Huelva que a Bilbao. I els seus drets no disminueixen segons s’allunya de la seva ciutat. La ciutadania no admet graus. No s’és més o menys ciutadà. La ciutadania es té o no es té. Sobre aquest espai polític institucional s’assenta la propietat. El territori polític, on s’estableixen les lleis, és condició de possibilitat de la propietat privada. Jo sóc amo de casa meva perquè prèviament ha aquest territori comú –un espai jurídic– que em permet disposar –i delimita l’ús– de la meva propietat (per això no puc fer amb ella el que vulgui: aixafar amb el meu cotxe o conduir per la vorera). Però la propietat (privada) de les coses gens té a veure amb la propietat (col·lectiva) del territori polític.

Així doncs, la idea de nació associada a la voluntat és font de complicacions. Per descomptat, ho és per als qui assumeixen la continuïtat ontològica de les nacions: si fa quinze anys no hi havia un conjunt suficient d’individus amb “vocació d’autogovern”, la nació llavors no existia i deixaria d’existir si demà es canviés d’opinió. Senzillament, per votar necessitem fronteres que delimiten als que decideixen, el demos, i, sense regressió infinita, aquest demos no es pot votar. Es decideix dins de les fronteres, no es decideixen les fronteres. Les fronteres, totes, són resultats de geografia, guerres, conquestes, enllaços matrimonials, etc. No s’han votat les d’Espanya ni es van votar les de Catalunya. Constitueixen inevitables punts de partida per a l’exercici de la democràcia.

El problema real

La part final de la meva exposició serà explícitament normativa, crítica amb les preferències secessionistes. Per a això reprendré la idea ja esmentada de territori polític comunista com a espai de realització de principis de justícia i democràcia. Idealment, en les comunitats democràtiques operen dos principis. El primer, d’unitat de justícia, compromet els ciutadans entre si: les fronteres delimiten un àmbit unitari d’aplicació de principis de justícia, on es garanteixen drets, es redistribueix, es mutualiza el deute i es proporcionen serveis. A l’altre costat de la frontera el principi deixa d’operar: es pot ajudar, però no hi ha una obligació de fer-ho reforçada jurídicament. Els estrangers no poden reclamar redistribucions o “moments hamiltonians” (mutualització del deute) davant dels tribunals. No formen part de la nostra comunitat política i no estem compromesos amb ells. Per aquí treu el cap l’altre principi, d’unitat de direcció i gestió, segons el qual les decisions idealment preses per tots ens comprometen a tots. La democràcia, regida per la unitat de justícia en les seves deliberacions, es tradueix en lleis que ens obliguen perquè tenim la possibilitat (si més no indirecta) com a ciutadans de participar en la seva gestació. El primer principi és el responsable que els ciutadans del mateix Estat estiguin units per drets i obligacions que no arriben als individus d’altres països. El segon principi opera segons un criteri de comunitat rellevant: les decisions les prenen aquells sobre els que aquestes mateixes decisions recauen. Fora del territori emmarcat per les fronteres, en les relacions entre els Estats, les coses serien molt diferents: no hi ha compromisos de justícia o de redistribució i tampoc espai comú de decisió, democràcia.

Aquests dos principis estan estretament vinculats. Es delibera i decideix (segon principi) sobre el rerefons del paisatge de justícia (primer principi). Les propostes -que recullen diferents interessos o propostes- es defensen i debaten atenent a consideracions de justícia. Els representants, a la llum de les millors raons, corregeixen els seus judicis, de grau o, simplement, perquè, obligats a defensar els seus punts de vista, ells mateixos es veuen compromesos amb els principis que han invocat. Si van al Parlament dient “hem d’assignar recursos als del meu poble perquè estan molt malament” i se li mostra que hi ha altres que estan pitjor, el seu compromís amb el principi “hem d’atendre als que estan pitjor” l’obligarà a canviar de opinió. Així les coses, tendencialment, la deliberació democràtica apunta a les decisions més justes, a les millors lleis.

Però, a més, i aquesta és la part important de la meva exposició, els dos principis, al seu torn, resulten inseparables de la unitat del territori polític en el sentit precisat més amunt. No per casualitat la divisa completa de la Revolució francesa en els seus dies de major fervor democràtic era “Unité, Indivisibilité de la République, Liberté, Égalité, Fraternité”. I és que el guió anterior es descompon quan es posa en qüestió la unitat de territori polític. Si algú diu “si no m’agraden les decisions adoptades, me’n vaig amb el que és meu”, la deliberació democràtica es trenca. Esdevé xantatge. Les decisions col·lectives trenquen el seu vincle amb la justícia. Deixen de ser el resultat de deliberacions en què s’atenen totes les veus i se les calibra per la seva qualitat normativa, per traduir-se –en el millor dels casos– en negociacions segons la força de cadascú. Els participants en la deliberació deixen d’estar compromesos –ni que sigui hipòcritament– amb l’interès de tots i passen a oficiar com a ambaixadors, per dir-ho amb la imatge de Burke: van a el Parlament a defensar els interessos dels seus, amb independència de qui siguin els més necessitats (dins la seva comunitat política).

El repte

Aixecar una frontera en una societat democràtica suposa privar de drets de ciutadania els uns per decisió d’uns altres. En una part del territori polític del que fins ara eren ciutadans es converteixen en estrangers. A l’altre costat de la frontera, s’acaba la comunitat de democràcia i de justícia. En aquest sentit, no hi ha diferència entre que Catalunya voti la seva independència i que els espanyols votin expulsar Extremadura de la comunitat política compartida (o els pobres). O que els blancs votin sobre els drets dels negres. Des d’una perspectiva igualitària, aquestes són situacions indesitjables que han de criticar-se. Les preferències en favor d’aquestes propostes constitueixen un problema, però no perquè calgui “donar-los una solució” sinó perquè demostren mala salut democràtica. I s’han de combatre com es combaten les preferències sexistes per més esteses que estiguin.

Tota frontera és una anomalia moral: haver nascut del costat dolent, una circumstància purament atzarosa, que res no té a veure amb mèrits o esforços, atorga un desigual accés a drets, llibertats i benestar. Malauradament, la realització de les aspiracions democràtiques i igualitàries requereix institucions inevitablement emmarcades en un territori polític. En aquest sentit, hi ha una paradoxa constitutiva per a l’esquerra: busca la igualtat però, en la mesura que l’actuació està delimitada territorialment i té un abast limitat, traça fronteres de desigualtat. Òbviament, el principi de distribució comunista, “de cadascú segons les seves capacitats, a cadascú segons les seves necessitats”, perd qualitat si només s’aplica entre els membres de la meva família. I la guanya en la mesura que s’estengui a més conciutadans. En aquest sentit, la paradoxa es debilita en una línia d’actuació, de minimització del mal: hem d’ampliar les comunitats de decisió i de justícia, el nostre cercle d’incumbència moral, el comunisme del territori polític. Per la mateixa raó, des d’una perspectiva igualitària no està justificat aixecar una frontera allà on existeixen comunitats de justícia i de decisió. No només no està justificat, sinó que ha de ser combatut.